Les auteurs.

Sa Sainteté est né le 3 août 1923 en Egypte.

Dès l’âge de 16 ans Sa Sainteté le Pape est très actif dans le mouvement de l’école du dimanche, dont la tâche est de donner une éducation chrétienne aux enfants et aux familles au sein de l’église orthodoxe copte.

En juillet 1954, il répond à l’appel de la vie monastique et choisit la solitude du désert égyptien au monastère de la Vierge dit des Syriens au désert de Scété. Prenant comme exemple Saint Antoine le grand, il portera son nom lors de son ordination à la prêtrise devenant Abouna Antonios, Père Antoine.

En 1956 Père Antonios commence une vie complètement solitaire dans la consécration à Dieu, la prière et le jeûne. Il devient ermite et vit dans une grotte qu’il creuse et aménage lui-même, donnant tout son temps à Dieu dans l’étude et la prière, dormant sur une pierre, vivant comme les premiers Pères du désert.

En septembre 1962, le Père Antonios est appelé au Caire par le pape et patriarche d’Alexandrie Cyrille VI, lui-même ancien ermite et il est consacré évêque sous le nom de Shenouda, chargé de l’éducation chrétienne.

Le 14 Novembre 1971, il est élu par l’Eglise et la Grâce divine 117ème pape d’Alexandrie et patriarche de la Prédication de Saint Marc, succédant à Cyrille VI. Il meurt le 17 mars 2012 à l'âge de 88 ans.

Que ses prières et ses intercessions soient avec tous ses enfants qui invoquent son nom.

Basile de Césarée, appelé également Basile le Grand (surnommé « le Grand » dès son vivant), né en 329 et mort selon la tradition le 1er janvier 379 à Césarée de Cappadoce, est l'un des principaux Pères de l'Église.

Fondateur d'un monastère dans la région du Pont, sur la mer Noire, il est l'auteur d'une règle, connue comme la règle de saint Basile, qui est devenue la principale règle monastique de l'Église d’Orient et qui a partiellement inspiré la règle de saint Benoît en complément de l'importation du cénobitisme de Saint Pacôme par la traduction latine de Saint Jérôme dans l'Occident chrétien. Il pratiqua l'ascèse toute sa vie.

En 370, il devient évêque de Césarée. Son engagement pendant la famine, les institutions qu’il crée et qui portent son nom, la Basiliade, en ont fait l'un des précurseurs du christianisme social.

Il défend la foi de Nicée contre l’arianisme et écrit des traités sur le Saint-Esprit, développant la théologie de la Trinité. Il cherche autant qu'il est possible à pacifier les divisions au sein de l’Église. Il est considéré avec Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse comme l'un des trois « pères cappadociens ».

Saint Augustin, né dans le municipe de Thagaste (actuelle Souk-Ahras, Algérie) le 13 novembre 354 et mort le 28 août 430 à Hippone (actuelle Annaba, Algérie), était un philosophe et théologien chrétien de l’Antiquité tardive, évêque d’Hippone, et un écrivain latin, né d'un père citoyen romain et d'une mère berbère, sainte Monique.

Il est l’un des pères de l’Église latine et l’un des 33 docteurs de l’Église.

Son tombeau se trouve à Pavie. Après saint Paul, il est considéré comme le personnage le plus important dans l’établissement et le développement du christianisme occidental . Il a été également le penseur le plus lu au Moyen Âge.

Il fut baptisé par Saint Ambroise, évêque de Milan, dans la nuit du 24 au 25 avril 387.

Après la mort de sa mère, Augustin décide de se rendre à Rome. Il y reste un an avant de revenir en Afrique pendant l’été 388.

Saint Jérôme, connu principalement pour avoir traduit la Bible en latin (la Vulgate), est également respecté dans la tradition copte pour son immense contribution à la diffusion des Écritures et à la préservation des textes sacrés. Né vers 347 en Dalmatie, il a voyagé à travers le monde chrétien, visitant entre autres les déserts d'Égypte, où il a été fortement influencé par les moines coptes. Leur mode de vie ascétique et leur dévotion ont inspiré son propre engagement spirituel, et il a contribué à l'introduction de la vie monastique en Occident.

Dans la tradition copte, Saint Jérôme est vu non seulement comme un érudit, mais aussi comme un défenseur ardent de l'orthodoxie chrétienne face aux hérésies de son époque. Il a entretenu une correspondance avec de nombreux théologiens orientaux et a pris une position ferme lors des débats théologiques, particulièrement sur les questions liées à la nature du Christ et la Trinité, des débats qui ont façonné les conciles de l'Église universelle.

Bien que sa vie soit souvent associée à l'Occident, Saint Jérôme est également perçu dans l'Église copte comme un modèle de sainteté et d'érudition, exemplifiant une foi profonde ancrée dans l'amour des Écritures et une vie de renoncement.

Saint Ignace, surnommé Théophore — « le porteur de Dieu » —, fut le troisième évêque d’Antioche, disciple des apôtres selon la tradition. Condamné sous l’empereur Trajan, il fut conduit d’Antioche à Rome pour être livré aux bêtes dans l’amphithéâtre. C’est au cours de ce long voyage, escorté par des soldats, qu’il écrivit les sept épîtres authentiques qui font sa gloire : aux Éphésiens, aux Magnésiens, aux Tralliens, aux Romains, aux Philadelphiens, aux Smyrniens et à saint Polycarpe.

Ces lettres sont parmi les plus beaux témoignages de l’Église naissante : Ignace y affirme la réalité de la chair du Christ contre les docètes, exhorte à l’unité autour de l’évêque, des prêtres et des diacres, et emploie le premier l’expression « Église catholique ». Dans l’épître aux Romains, il supplie les chrétiens de ne pas empêcher son martyre : « Laissez-moi être broyé sous la dent des bêtes, froment de Dieu, pour devenir le pain du Christ. »

Vénéré comme martyr par toutes les Églises, il tient une place particulière dans la conscience copte : Antioche et Alexandrie, les deux grands siècles apostoliques d’Orient, partagent la même foi et la même mémoire des Pères. Son enseignement sur l’eucharistie « aliment d’immortalité » résonne avec la spiritualité liturgique de l’Église copte orthodoxe.

Saint Grégoire de Nysse, l’un des Pères cappadociens, est vénéré dans la tradition copte pour sa profonde contribution à la théologie trinitaire et à la compréhension mystique de la foi chrétienne. Né au IVe siècle, il était le frère cadet de Saint Basile le Grand et un proche de Saint Grégoire de Nazianze. Dans la tradition copte, il est particulièrement reconnu pour sa défense de l’orthodoxie face aux hérésies, notamment l'arianisme, et son rôle dans les débats théologiques des conciles œcuméniques, y compris celui de Constantinople en 381, qui affirma la divinité du Saint-Esprit.

Les enseignements mystiques de Saint Grégoire, notamment son concept de la "théosis" (divinisation) et sa vision de la montée perpétuelle vers Dieu, résonnent profondément dans la spiritualité copte. Ses écrits sur la vie spirituelle et le cheminement de l’âme vers la perfection ont influencé les moines et les ascètes de l'Église copte, qui voyaient dans ses œuvres une réflexion sur l'expérience de la prière et de la communion avec Dieu.

Saint Grégoire de Nysse est aussi célébré pour son amour de la création et sa vision de l’humanité comme image vivante de Dieu. Dans la tradition copte, il est perçu comme un théologien qui a su allier la rigueur doctrinale et une profonde spiritualité mystique, offrant ainsi une voie vers la connaissance de Dieu qui intègre à la fois la théologie et l'expérience intérieure de la foi.

Son Éminence Anba Pichoï, né en 1942 et décédé en 2021, fut un éminent évêque de l'Église copte orthodoxe, connu pour son engagement spirituel et pastoral. Il a servi avec dévotion, contribuant à l'enseignement et à la formation des fidèles dans la tradition orthodoxe copte, tout en incarnant un modèle de vie chrétienne centrée sur la prière et la piété.

Anba Pichoï portait le nom de Saint Pichoï, une figure monastique vénérée dans l'Église copte. Son ministère reflétait cet héritage spirituel monastique, avec un profond attachement à la prière, à l'ascèse et à la vie spirituelle, éléments clés de la tradition copte. Il est resté un guide spirituel pour ceux cherchant à approfondir leur foi.

Sous sa direction, il a su maintenir l'unité et la fidélité aux enseignements de l'Église, tout en servant les besoins de la communauté copte avec compassion et sagesse. Son souvenir reste vivant parmi les fidèles pour sa sagesse et son dévouement à la transmission des valeurs chrétiennes.

Saint Denis l'Aréopagite, selon la tradition copte, est vénéré comme l'un des premiers convertis au christianisme en Grèce et un théologien mystique dont les écrits ont eu une profonde influence sur la pensée chrétienne. Selon les Actes des Apôtres, il fut converti par l'apôtre Paul après son célèbre discours à l'Aréopage d'Athènes. Saint Denis, impressionné par l'enseignement de Paul sur le "Dieu inconnu", devint l'un de ses disciples et fut consacré comme le premier évêque d'Athènes puis de Paris. Dans la tradition copte, il est perçu comme un exemple de conversion intellectuelle, passant du paganisme à une foi chrétienne enracinée dans la contemplation et la théologie mystique.

Les écrits attribués à Saint Denis, connus sous le nom de Corpus dionysien, occupent une place importante dans la tradition copte pour leur contribution à la théologie mystique. Ses œuvres, telles que La Hiérarchie céleste et Les Noms divins, explorent la nature ineffable de Dieu et la hiérarchie des anges, tout en proposant une voie de purification, d'illumination, et d'union avec Dieu. Cette approche mystique a résonné profondément dans la spiritualité copte, influençant les moines et les théologiens dans leur quête d'une communion plus intime avec le divin.

Dans l'Église copte, Saint Denis l'Aréopagite est honoré non seulement pour ses écrits théologiques, mais aussi pour sa vie de foi. Il est vu comme un exemple de sainteté, alliant intellect et spiritualité, et son œuvre continue de nourrir la contemplation et la compréhension mystique du Christ dans la tradition orientale. Sa vision de l’union avec Dieu à travers la prière et la connaissance divine est une pierre angulaire de la spiritualité chrétienne copte.

Pacôme le Grand, Pacôme de Tabennèse ou Tabennêsis (en latin Pachomius Tabennisiensis ou Tabennensis ; parfois Pachôme, en copte Pachom signifiant « grand aigle » ou « faucon du roi »), né en Thébaïde vers l'an 292, et mort le 9 mai 346, est généralement considéré comme le fondateur du cénobitisme chrétien, c'est-à-dire de la vie religieuse vécue en commun.

Au contraire de Saint Paul et Saint Antoine, Pacôme, est né vers 292 dans un village des environs de Kénèh, à Kénoboskion (actuelle Nag Hammadi dans la Haute-Égypte qui connaît peu le monde grec. Pacôme qui parle uniquement le copte, est d'origine modeste et élevé dans le paganisme.

À vingt ans, il est enrôlé de force dans les armées impériales de Constantin contre les Perses. Vers 314, démobilisé et sans ressource, il est recueilli par des chrétiens à Thèbes. Le païen qu'il est profondément touché par la charité et l'attention des chrétiens à l'égard de ceux qui souffrent. Il se convertit au christianisme et reçoit le baptême.

Il aime réciter la prière suivante : « Ô Dieu, créateur du ciel et de la terre ! Jette sur moi un regard de pitié ; délivre-moi de mes misères ; enseigne-moi le vrai moyen de me rendre agréable à tes yeux. Tout mon désir et tous mes soins seront de te servir et d'accomplir ta sainte volonté. »

Pacôme est un bon organisateur. Ses moines sont groupés — une vingtaine de membres — sous la direction d'un préposé, assisté d'un second. Ils habitent sous le même toit, exercent le même travail (tailleur, tanneur, scribe, agriculteur, etc.), obéissent au préposé et observent un ordre du jour commun. Chaque groupe a son pavillon. Sa règle est a fortement inspiré la règle de Saint Benoit en Occident.

Saint Ephrem le Syrien, né au IVe siècle, est un diacre et poète théologien particulièrement vénéré dans la tradition copte pour ses hymnes et ses écrits spirituels empreints de mysticisme. Il est souvent surnommé la "harpe du Saint-Esprit" en raison de la beauté et de la profondeur de ses compositions, qui mêlent poésie et théologie pour exprimer les mystères de la foi chrétienne. Ses hymnes, écrits principalement en syriaque, sont une source d’inspiration pour la prière et la liturgie dans l'Église copte, reflétant une spiritualité fondée sur la pureté, la repentance, et l'humilité.

Saint Ephrem a joué un rôle crucial dans la défense de la foi orthodoxe face aux hérésies de son époque, comme l'arianisme et le gnosticisme. Dans ses écrits, il a souvent utilisé des images bibliques et des métaphores poétiques pour enseigner la théologie chrétienne aux fidèles, tout en réprimant les enseignements erronés. Son approche pastorale, combinant la profondeur théologique et la simplicité d’expression, a eu un impact durable dans l'Église orientale, y compris l'Église copte, qui valorise sa méthode pour transmettre les vérités spirituelles de manière accessible.

Dans la tradition copte, Saint Ephrem est aussi un modèle de vie ascétique et de service. Bien qu’il ait refusé la prêtrise, il a servi l'Église avec humilité en tant que diacre, enseignant et écrivain. Son engagement envers la prière, la charité, et l'étude des Écritures est vu comme un chemin vers la sainteté, et ses œuvres continuent d’inspirer les fidèles à mener une vie de dévotion et de repentir. Ses écrits, empreints de profondeur théologique et d'une grande piété, font de lui une figure bien-aimée dans la tradition copte.

Son Éminence Anba Serapion est un évêque de l'Église copte orthodoxe, largement reconnu pour son leadership spirituel et son service pastoral, particulièrement en tant qu'évêque du diocèse copte orthodoxe de Los Angeles, du Sud de la Californie et de l'Ouest des États-Unis. Né en 1951, il a été consacré évêque en 1985 par le Pape Shenouda III et s'est distingué par son engagement envers la croissance de l'Église copte en dehors de l'Égypte, notamment en Amérique du Nord.

Anba Serapion est également reconnu pour son érudition théologique et sa capacité à répondre aux besoins pastoraux dans un contexte multiculturel. Il a œuvré pour l'intégration des jeunes générations dans la vie de l'Église tout en maintenant les traditions spirituelles et liturgiques coptes. Son ministère est marqué par une attention particulière aux questions d'identité chrétienne, d'unité ecclésiale, et d'engagement social.

Sous sa direction, le diocèse a connu une croissance significative, avec la création de nouvelles églises, d'écoles et d'institutions spirituelles, et il continue d'être une figure inspirante pour les fidèles, grâce à son approche pastorale ancrée dans la tradition copte et ouverte aux réalités contemporaines.

Clément d'Alexandrie, né au milieu du IIe siècle, est un théologien et philosophe chrétien particulièrement vénéré dans la tradition copte pour son rôle dans la formation intellectuelle et spirituelle de l'Église d'Alexandrie. Il est l'un des pionniers de l'école catéchétique d'Alexandrie, une institution qui a joué un rôle crucial dans l'éducation théologique et dans la défense de la foi chrétienne face aux philosophies païennes et aux hérésies. Clément est connu pour son approche visant à harmoniser la foi chrétienne avec la philosophie grecque, affirmant que la raison et la révélation ne s'opposent pas, mais qu'elles mènent toutes deux à la vérité.

Ses œuvres majeures, notamment Le Pédagogue, Les Stromates, et Le Protreptique, sont très respectées dans la tradition copte pour leur contribution à la réflexion chrétienne sur la nature de Dieu, la vie éthique, et la quête de la connaissance divine. Il y développe une vision de la vie chrétienne qui intègre la discipline intellectuelle et la sainteté personnelle. Clément enseigne que la foi n'est pas simplement un assentiment intellectuel, mais un chemin de transformation intérieure, menant à la gnosis, ou la connaissance de Dieu, qui est accessible par la purification du cœur et l'illumination de l'esprit.

Dans la tradition copte, Clément d'Alexandrie est perçu comme un modèle d'érudition et de piété. Sa capacité à dialoguer avec les cultures et les idées de son époque tout en restant fermement ancré dans la foi chrétienne fait de lui un exemple de défenseur de la vérité. Il est également respecté pour sa vision selon laquelle toute véritable connaissance mène à Dieu, et que la sagesse humaine, lorsqu’elle est éclairée par la foi, peut être un outil pour mieux comprendre les mystères divins.

Découvrez l'œuvre du Patriarche, le très saint Pape Cyrille, sixième du nom, Kyrellos de son nom copte, 116e successeur de Saint marc, prédécesseur de Sa Sainteté Chenouda III qu'il a lui même élevé au rang d'évêque.

Fondateur du monastère Saint Ménas (Mina) d'Alexandrie et de la grande cathédrale du Caire. Durant son siège sur le trône de Saint Marc, l'Egypte a reçu la bénédiction de l'apparition de la Sainte Vierge en l'Eglise Notre Dame de Zeitoun, apparition vue et reconnue à la fois par l'Eglise et le gouvernement égyptien et l'Eglise Copte a reçu les saintes reliques de l'Apôtre Saint Marc rendues à notre bienheureux patriarche.

Vous trouverez biensûr sa biographie ainsi que les récits qui ont été rapporté vis-à-vis de ces miracles effectué pendant son patriarcat. Le pape Cyrille VI est considéré en Egypte comme l'un des grands saints de l'Eglise copte orthodoxe et l'un des plus familiers. Pour nous il vient nous rappeler entre autres une citation connue : "La sainteté n’est pas pour hier ou pour demain, elle n’est pas pour un état particulier, elle est pour tout de suite, pour chacun et pour toutes les circonstances de la vie".

Que ses prières et ses intercessions soient avec tous ses enfants qui invoquent son nom.

Sévère d'Antioche (465-538) est une figure éminente de l'Église orientale, reconnu comme un ardent défenseur de la vraie foi. Né à Sozopolis, en Pisidie (Asie Mineure), il se convertit au christianisme après des études en philosophie et en rhétorique. Devenu moine, il s'engage à protéger et à transmettre l'enseignement orthodoxe sur l'unité de la nature divine et humaine dans la personne du Christ, tel qu'il a été transmis par les saints Pères.

Élu patriarche d'Antioche en 512, Sévère s'oppose aux déviations doctrinales de son temps, proclamant la vérité de la foi chrétienne selon les décisions des conciles œcuméniques précédant celui de Chalcédoine. En 518, l'empereur Justin Ier, partisan du concile de Chalcédoine, le dépose et l'exile. Sévère se réfugie en Égypte, où il est accueilli par les fidèles orthodoxes, notamment au sein de l'Église copte.

En Égypte, il continue d'éclairer l'Église par ses écrits et ses homélies, devenant une source d'inspiration pour les fidèles. Ses œuvres, profondément enracinées dans la tradition apostolique, sont encore vénérées aujourd'hui. L'Église copte orthodoxe le reconnaît comme un saint et le surnomme le Docteur des Orthodoxes. Sa mémoire est célébrée le 8 février dans le calendrier copte.

Saint Pierre le Sceau des Martyrs, également connu comme Saint Pierre d'Alexandrie, est un patriarche et martyr du début du IVe siècle, vénéré comme un défenseur inflexible de la foi chrétienne. Né en Égypte, il devient patriarche d'Alexandrie vers 300, succédant à Théonas. Son épiscopat est marqué par une période de grandes persécutions contre les chrétiens sous l'empereur Dioclétien.

Face aux persécutions, Saint Pierre adopte une position équilibrée mais ferme, encourageant les chrétiens à rester fidèles malgré les épreuves tout en offrant réconciliation et pardon aux lapsi (ceux ayant renié la foi sous la contrainte). Son intransigeance doctrinale et sa défense de l’unité de l’Église lui valent une grande admiration parmi les fidèles. Il rédige également des lettres pastorales qui soulignent la nécessité de la pureté doctrinale et morale.

Saint Pierre est arrêté sous le règne de Maximin Daïa, puis exécuté en 311. Il est décapité à Alexandrie, scellant ainsi son témoignage de foi et son surnom de « Sceau des Martyrs ». Considéré comme le dernier martyr de la grande persécution, il est honoré comme un modèle de fidélité et de courage. Sa mémoire est perpétuée dans l'Église copte, et son martyre reste une source d’inspiration pour les chrétiens face aux épreuves.

Saint Hippolyte de Rome est compté parmi les grands témoins de la foi des premiers siècles et figure parmi les martyrs vénérés dans l’Église ancienne. Selon la tradition ecclésiastique, il vécut à la fin du IIᵉ siècle et au début du IIIᵉ siècle. Prêtre et théologien de grande autorité, il se distingua par son zèle pour la défense de la doctrine apostolique et par l’ampleur de ses écrits. Les catalogues anciens lui attribuent de nombreux ouvrages exégétiques, théologiques et disciplinaires, parmi lesquels la Tradition apostolique, qui transmet la discipline liturgique et ecclésiale reçue des apôtres. Une statue antique découverte à Rome portant une liste de ses œuvres témoigne de la mémoire durable de son enseignement dans l’Église.

Hippolyte vécut dans le contexte des premières grandes controverses doctrinales et disciplinaires de l’Église romaine. Il s’opposa vigoureusement à certaines positions théologiques qu’il jugeait contraires à la foi reçue, en particulier dans la défense de la distinction des personnes de la Sainte Trinité face aux doctrines modalisantes. Malgré les tensions qui marquèrent cette période, la tradition ecclésiale a retenu avant tout son témoignage de fidélité à la foi apostolique et l’importance de sa contribution à la transmission de la discipline ecclésiastique. Ses écrits témoignent d’une connaissance profonde de l’Écriture, de la tradition apostolique et de la vie liturgique des premières communautés chrétiennes.

Selon la tradition conservée dans les Églises d’Orient et d’Occident, Hippolyte subit le martyre vers le milieu du IIIᵉ siècle, probablement sous la persécution de l’empereur Maximin le Thrace (vers 235). Exilé en Sardaigne avec le pape Pontien, il partagea finalement le même destin de confession et de souffrance pour le Christ. Réconcilié avec l’Église avant sa mort, il fut honoré comme martyr et sa mémoire est restée vivante dans la tradition liturgique des Églises anciennes, y compris dans la tradition copte, qui le considère comme un témoin de la fidélité à la Tradition apostolique et à la doctrine orthodoxe.

Samuel Metias est un auteur copte contemporain qui a consacré ses travaux à la transmission de la spiritualité et de l'histoire de l'Église d'Alexandrie auprès des fidèles de la diaspora.

Ses textes, souvent nés d'un travail de traduction et de vulgarisation, rendent accessibles des sources coptes et patristiques peu connues du lecteur francophone.

Sévère ibn al-Muqaffaʿ, évêque d'Achmounein au Xᵉ siècle, est l'une des grandes figures de la littérature copte-arabe. Théologien et apologète, il défendit la foi de son Église dans un contexte de controverses.

On lui attribue la mise en forme de l'Histoire des Patriarches d'Alexandrie, source majeure pour connaître la succession des papes coptes et la vie de l'Église d'Égypte.

Saint Grégoire le Grand, né à Rome vers 540 dans une famille sénatoriale, quitte les charges publiques pour la vie monastique avant d'être appelé, malgré sa résistance, au siège de Rome en 590, au milieu d'une ville ravagée par les inondations du Tibre et par la peste. Sa Harangue au peuple, prononcée en pleine épidémie, ouvre son ministère par un appel à la pénitence et à la prière commune.

Ses quarante Homélies sur les Évangiles, prêchées durant la liturgie entre 590 et 592 et rassemblées à la demande de l'évêque Secundinus de Taormina, commentent l'évangile du jour avec une simplicité pastorale et une science des Écritures qui en firent l'un des livres les plus lus du premier millénaire. Il y unit toujours l'explication du texte, l'exhortation morale et le récit exemplaire.

L'Église copte le reçoit comme un pasteur et un docteur de la charité, proche de la tradition monastique d'Égypte par son amour de la vie retirée, son insistance sur la componction du cœur et son souci constant des pauvres. Sa réforme du chant liturgique et sa Règle pastorale ont nourri des siècles de formation du clergé.

Edith Louisa Butcher est l'auteur de The Story of the Church of Egypt, l'une des premières grandes synthèses en langue anglaise consacrées à l'histoire de l'Église copte.

Vivant au Caire à la fin du XIXᵉ siècle, elle travailla à partir des sources coptes et arabes disponibles et contribua à faire connaître au public occidental la continuité de l'Église d'Alexandrie.

Al-Ṣafī ibn al-ʿAssāl appartient à la célèbre famille copte des Awlād al-ʿAssāl, qui donna au XIIIᵉ siècle une génération de théologiens et de juristes de premier plan.

Son recueil canonique, le Nomocanon, a organisé le droit de l'Église copte orthodoxe et fait encore autorité dans la tradition canonique alexandrine.

Nabil Adly est un auteur copte contemporain qui a consacré ses travaux à la mémoire des saints et des pères spirituels de l'Église copte du XXᵉ siècle.

Ses écrits recueillent des témoignages et des enseignements transmis oralement dans les monastères d'Égypte.

Saint Barnabé, Lévite originaire de Chypre, fut le compagnon de saint Paul lors de son premier voyage missionnaire et l'un des artisans de l'ouverture de l'Évangile aux nations.

L'Épître qui porte son nom, très lue dans l'Égypte chrétienne des premiers siècles, développe une lecture typologique de l'Ancien Testament dont l'école d'Alexandrie héritera.

Le Pape Gabriel V, 88ᵉ patriarche d'Alexandrie, gouverna l'Église copte du début du XVᵉ siècle jusqu'à sa mort en 1427.

Son Rituel, vaste ordonnancement des offices et des sacrements, fixa des usages liturgiques encore suivis aujourd'hui : il demeure une référence majeure pour l'étude du rite copte.

Le Père Raphaël Ava Mina fut, pendant plus de vingt ans, le disciple et le compagnon de Sa Sainteté le Pape Cyrille VI, avant de vivre en moine au monastère de Saint-Mina à Maryout.

Il a recueilli et transmis les paroles, les conseils spirituels et les miracles du Pape Cyrille VI, léguant à l'Église copte un témoignage direct sur l'un de ses plus grands saints contemporains.

Le Père Abrahamo est un prêtre copte orthodoxe dont les textes pastoraux accompagnent la vie liturgique et sacramentelle des fidèles.

Son enseignement, simple et pratique, s'enracine dans la tradition des Pères du désert.

Jean, évêque de Nikiou dans le Delta au VIIᵉ siècle, est l'auteur d'une Chronique universelle qui s'achève avec la conquête arabe de l'Égypte.

Conservée en éthiopien à partir d'un original copte ou grec perdu, elle constitue le témoignage le plus proche des événements de 641 et une source irremplaçable pour l'histoire de l'Égypte chrétienne.

Évagre le Pontique quitta Constantinople pour le désert d'Égypte, où il vécut aux Cellules parmi les disciples de saint Macaire.

Premier grand théoricien de la vie intérieure, il analysa les pensées et les passions du moine et légua un vocabulaire spirituel que toute la tradition ascétique, copte et byzantine, a repris.

Hermas est l'auteur du Pasteur, écrit de la première moitié du IIᵉ siècle, très lu dans l'Église d'Alexandrie où il fut longtemps compté parmi les livres édifiants.

Fait de visions, de préceptes et de paraboles, ce texte appelle les chrétiens à la pénitence et témoigne de la vie des communautés au lendemain de l'âge apostolique.

Ashraf et Bernadette Sadek ont fondé et animé la revue Le Monde Copte, consacrée à l'histoire, à l'art et à la spiritualité de l'Égypte chrétienne.

Leurs travaux, menés depuis la France, ont largement contribué à faire connaître la civilisation copte au public francophone.

Eusèbe de Césarée, né vers 265 et mort en 339 ou 340, fut évêque de Césarée de Palestine et l'un des premiers et plus grands historiens de l'Église chrétienne. Contemporain des persécutions de Dioclétien et du tournant constantinien, il consacra sa vie à préserver la mémoire des premiers siècles chrétiens.

Son œuvre maîtresse, l'Histoire ecclésiastique en dix livres, retrace l'histoire de l'Église depuis les apôtres jusqu'à la paix de Constantin, témoignant des successions épiscopales, des hérésies, des persécutions et du martyre. Sa Chronique et sa Vie de Constantin forment, avec la Préparation évangélique et la Démonstration évangélique, un corpus monumental d'érudition et d'apologétique.

Ami et conseiller de Constantin, il assista au concile de Nicée en 325. Son récit Sur les Martyrs de Palestine conserve le souvenir des confesseurs de la dernière persécution. Sa Préparation évangélique réfute le paganisme et prépare l'esprit à l'Évangile ; sa Démonstration évangélique établit la vérité chrétienne à partir de l'Écriture.

Bien qu'il ne soit pas canonisé dans la tradition copte, son Histoire ecclésiastique est une source indispensable pour l'histoire de l'Église d'Alexandrie et des premiers siècles du christianisme égyptien.

Athénagore d’Athènes se présente lui-même comme « philosophe chrétien d’Athènes ». Converti à la foi après avoir étudié la sagesse grecque, il met la culture philosophique de son temps au service de la défense des chrétiens, sans jamais renier la rigueur du raisonnement.

Sa Supplique au sujet des chrétiens, adressée vers 177 à Marc Aurèle et à son fils Commode, répond aux trois accusations qui nourrissaient les persécutions : l’athéisme, les repas impies et l’inceste. Il y expose la foi en un seul Dieu incréé, la doctrine du Verbe et de l’Esprit, et la sainteté du mariage chrétien, en s’appuyant sur les poètes et les philosophes que ses juges vénéraient.

Il n’est pas compté parmi les saints canonisés, mais son œuvre demeure l’un des témoignages les plus élevés de la pensée chrétienne du IIᵉ siècle, souvent citée aux côtés de saint Justin dans la tradition apologétique reçue par les Églises d’Orient.

Né Youssef Iskander en 1919, le Père Matta el-Maskîne (« Matthieu le Pauvre ») quitte une vie aisée de pharmacien pour revêtir l’habit monastique en 1948 au monastère Saint-Macaire, dans le désert de Scété. Il en deviendra le père spirituel et l’un des artisans du renouveau monastique copte du XXᵉ siècle.

Son enseignement, nourri de la lecture assidue des Pères du désert et de l’Écriture, a marqué des générations de moines et de laïcs, en Égypte comme en Occident. Ses ouvrages sur la prière, la communion eucharistique et la vie spirituelle ont été traduits en de nombreuses langues.

Les Conseils pour la prière, publiés notamment dans la revue Irénikon en 1986, condensent son expérience : la prière comme rencontre personnelle avec le Christ, intercession pour les autres et participation à l’adoration des êtres spirituels.

Naguib Mahfouz Naguib consacre ses travaux à la mémoire des lieux de culte coptes : églises du Vieux Caire, monastères du désert, sanctuaires et reliques dont il retrace l’histoire, l’architecture et les traditions liturgiques.

Ses notices, réunies dans la série « Histoires d’églises et de monastères », mêlent l’enquête historique et la description des iconostases, des chapelles et des inscriptions, afin de rendre accessible au lecteur francophone un patrimoine souvent connu des seuls spécialistes.