• Chapitre I. Que l’Unigène est éternel et antérieur aux siècles, sur les paroles : « Au commencement était le Verbe ».

• Chapitre II. Que le Fils, étant consubstantiel au Père, est aussi Dieu en sa propre Personne, tout comme le Père, sur les paroles : « Et le Verbe était auprès de Dieu ».

• Chapitre III. Que le Fils est aussi Dieu par nature, en rien inférieur ni dissemblable au Père, sur les paroles : « Et le Verbe était Dieu ».

• Chapitre IV. Contre ceux qui osent dire que le Verbe conçu et naturel en Dieu le Père est une chose, et Celui qui est appelé Fils par les Écritures Divines en est une autre (telle est l’erreur funeste du parti d’Eunome), sur les paroles : « Celui-ci était au commencement auprès de Dieu ».

• Chapitre V. Que le Fils est par nature Créateur avec le Père, étant de son Essence, et non pas pris à son service comme un ministre, sur les paroles : « Tout a été fait par lui ».

• Chapitre VI. Que le Fils est par nature Vie, et par conséquent non engendré, mais de l’Essence de Dieu le Père, sur les paroles : « Ce qui fut fait, en lui était la Vie ».

• Chapitre VII. Que le Fils est par nature Lumière, et par conséquent non engendré, mais de l’Essence de Dieu le Père comme Lumière véritable issue de Lumière véritable, sur les paroles : « Et la Vie était la Lumière des hommes ».

• Chapitre VIII. Que le Fils de Dieu seul est la Lumière véritable, la créature ne l’étant pas du tout, étant participante de la Lumière, en tant qu’engendrée, sur les paroles : « Il était la Lumière véritable ».

• Chapitre IX. Que l’âme de l’homme n’existe pas avant le corps, et que l’incarnation n’est pas la conséquence de péchés antérieurs, comme certains le disent, sur les paroles : « Il était la Lumière véritable qui illumine tout homme venant en ce monde : Il était dans le monde ».

• Chapitre X. Que l’Unigène seul est par nature le Fils du Père, étant de Lui et en Lui, sur les paroles : « Nul n’a vu Dieu à aucun moment ».

D’une vérité exacte et divinement instruite est la pensée des saints Évangélistes, depuis la splendeur de leur pouvoir d’observer, comme depuis quelque éperon montagneux élevé et poste d’observation, de toutes parts, ce qui est profitable aux auditeurs, et de suivre avec un zèle attentif tout ce qui peut sembler utile à ceux qui ont soif de la vérité des dogmes divins et qui recherchent avec une bonne intention le sens caché dans les saintes Écritures. Car ce n’est pas à ceux qui cherchent avec trop de curiosité et qui se plaisent dans les ruses enchevêtrées des raisonnements, plutôt que de se réjouir de la vérité, que l’Esprit fait sa révélation, car il n’entre pas non plus dans une âme malveillante, ni ne souffre d’ailleurs que ses précieuses perles soient jetées aux pieds des porcs. Mais c’est avec un plaisir extrême qu’il a communion avec les esprits plus simples, comme ayant un mouvement plus ingénu, et fuyant les subtilités superflues, auxquelles appartient spécialement la rencontre d’une peur soudaine, et le fait de s’égarer du chemin droit et royal par une trop grande déviation vers la droite. Car « celui qui marche simplement marche sûrement », comme le dit Salomon.

Mais si les saints Évangélistes font preuve d’une exactitude merveilleuse dans leur écriture (car ce ne sont pas eux qui parlent, comme le dit le Sauveur, mais l’Esprit du Père qui est en eux), on peut raisonnablement admettre que le Livre de Jean a été composé au-delà de toute merveille, eu égard à la suréminence de ses pensées, à la vivacité de son intellect et à l’accumulation constante et ininterrompue de conceptions. Car ils sont compagnons de course l’un avec l’autre dans l’exposition des dogmes divins, et s’élançant comme de la ligne de départ, ils courent comme des auriges vers un même but. Mais une manière de parler diverse est élaborée par eux, et ils me semblent ressembler à des personnes qui reçoivent l’ordre de se réunir dans une seule ville, mais ne se soucient pas de l’aborder par une seule et même route battue. Ainsi, on peut voir les autres Évangélistes avec une grande exactitude donner le récit de la généalogie de notre Sauveur selon la chair, et descendre pas à pas ceux d’Abraham jusqu’à Joseph, ou encore remonter ceux de Joseph jusqu’à Adam. Mais nous trouvons le bienheureux Jean ne se souciant pas d’être trop studieux à leur sujet, mais avec un mouvement d’intellect des plus fervents et ardents, s’efforçant de saisir les choses mêmes qui sont au-dessus de l’esprit humain, et osant expliquer la Génération ineffable et inénarrable de Dieu le Verbe. Car il savait que la gloire de Dieu cache le discours, et que la dignité divine dépasse notre idée et notre expression, et que les propriétés de la Nature divine sont difficiles à exprimer et très ardues à déployer.

Mais puisqu’il était nécessaire en quelque sorte de mesurer le ciel avec l’empan, et de laisser les mesures insuffisantes de la nature humaine s’approcher de ce qui est par tous inaccessible et difficile à expliquer, afin que l’accès ne soit pas ouvert à ceux qui enseignent autrement pour venir contre les plus simples, en ce qu’aucune voix des saints qui ont été témoins oculaires et ministres de la parole ne réprimait leurs mauvaises conjectures, il vient avec acuité à l’essence même des dogmes divins, s’écriant à haute voix : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était auprès de Dieu, et le Verbe était Dieu : Celui-ci était au commencement auprès de Dieu. »

Mais je pense que ceux qui s’appliquent aux Saintes Écritures devraient admettre tous les écrits qui sont honnêtes, bons et exempts de tout mal. Car ainsi, en recueillant les pensées variées de plusieurs et en les ramenant à un seul but et à une seule compréhension, ils parviendront à une bonne mesure de connaissance, et, imitant l’abeille, ouvrière sage, ils formeront le doux rayon de miel de l’Esprit.

Certains donc, parmi les plus perspicaces, disent qu’après la Croix et l’Ascension de notre Sauveur au Ciel, de faux pasteurs et de faux docteurs, s’abattant comme des bêtes sauvages sur les troupeaux du Sauveur, les terrifièrent non sans mesure, parlant de leur propre cœur, comme il est écrit, et non de la bouche du Seigneur ; bien plus, non seulement de leur propre cœur, mais des enseignements de leur propre père, j’entends le diable. Car si nul ne peut appeler Jésus « anathème » sinon en Béelzébul, comment ce que nous disons d’eux ne serait-il pas clairement vrai ? Quelles choses donc sont celles que ces hommes ont vomies contre leur propre tête ? Ils ont affirmé, ignorant et impie, que le Verbe Unigène de Dieu, la Lumière Éternelle, en qui nous nous mouvons et sommes, fut alors pour la première fois appelé à l’existence, lorsqu’il naquit homme de la Sainte Vierge, et, prenant cette forme commune, se montra sur terre, comme il est écrit, et conversa avec les hommes. Sur ceux donc qui sont ainsi disposés, et qui osent calomnier la génération ineffable et éternelle du Fils, la parole du Prophète vient lourdement, disant ainsi : « Mais approchez-vous ici, fils de la magicienne, semence de l’adultère et de la prostituée, contre qui vous jouez-vous ? contre qui ouvrez-vous une large bouche et tirez-vous la langue ? » Ne produisant pas de bonnes choses d’un bon cœur, mais vomissant le venin du dragon souillé de sang, dont le Psalmiste dit au Dieu unique qui est au-dessus de tout : « Tu as brisé les têtes des dragons dans les eaux. »

Mais puisqu’il y eut un grand trouble à ce sujet parmi ceux qui avaient cru, et que le mal du scandale rongeait comme une peste les âmes des plus simples (car certains, détournés des vrais doctrines par leur bavardage, imaginaient que le Verbe n’était alors appelé à l’existence que lorsqu’il devint homme), les plus sages des croyants, étant assemblés et réunis, vinrent auprès du Disciple du Sauveur (j’entends ce Jean) et exposèrent la maladie qui affligeait les frères, et lui dévoilèrent les bavardages de ceux qui enseignent autrement, et le supplièrent de les aider avec force par l’illumination de l’Esprit, et de tendre une main secourable à ceux qui étaient déjà pris dans les filets du diable.

Le disciple, affligé alors par ceux qui étaient perdus et corrompus d’esprit, et considérant en même temps qu’il était des plus anormal de ne pas prendre de précautions pour ceux qui devraient suivre et venir après, s’adonne à la composition du livre : et le côté plus humain, la généalogie de la naissance légale et naturelle selon la chair, il la laissa aux autres Évangélistes pour la raconter plus longuement ; lui-même, avec une ardeur extrême et un courage d’âme, s’élance contre le bavardage de ceux qui introduisent de telles choses, disant : « AU COMMENCEMENT ÉTAIT LE VERBE ».

Chapitre I. Que l’Unigène est éternel et antérieur aux siècles§

Que disent à cela [à savoir : « Au commencement était le Verbe »] ceux qui nous présentent le Fils comme un être nouveau et récent, afin qu’on ne le croie même plus Dieu du tout ? Car, dit la Divine Écriture, « il n’y aura pas de nouveau Dieu en toi ». Comment donc n’est-il pas nouveau, s’il a été engendré dans les derniers temps ? Comment n’a-t-il pas menti quand il dit aux Juifs : « En vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis » ? Car il est clair et confessé par tous que bien des siècles après le bienheureux Abraham, le Christ est né de la Sainte Vierge. Comment les paroles « était au commencement » subsisteront-elles et auront-elles un sens, si l’Unigène est venu à l’existence à la fin des siècles ? Voyez, je vous prie, par les arguments suivants aussi, quelle grande absurdité produit cette abréviation de l’Être éternel du Fils, et l’imagination qu’il est venu à l’existence dans les derniers temps.

Mais cette même parole de l’Évangéliste sera de nouveau proposée pour une plus fine épreuve :

« Au commencement était le Verbe. »

Il n’y a rien de plus ancien que le commencement, s’il a conservé pour lui-même la définition du commencement (car il ne peut y avoir de commencement de commencement) ; sinon, il cessera totalement d’être véritablement un commencement, si quelque chose d’autre est imaginé avant lui et surgit avant lui. Autrement, si quelque chose peut précéder ce qui est véritablement un commencement, notre langage à son égard s’en ira à l’infini, un autre commencement surgissant toujours avant, et rendant second celui qui est en investigation.

Il n’y aura donc pas de commencement de commencement, selon un raisonnement exact et vrai, mais le récit le concernant reculera vers l’étendue et l’incompréhensible. Et puisque sa fuite toujours en arrière n’a pas de terme, et atteint la limite des âges, le Fils se trouvera n’avoir pas été fait dans le temps, mais plutôt exister invisiblement avec le Père : car « au commencement il était ». Mais s’il était au commencement, quel esprit, dis-moi, peut franchir la force du « était » ? Quand le « était » s’arrêtera-t-il comme à son terme, voyant qu’il précède toujours le raisonnement qui le poursuit, et s’élance en avant de la conception qui le suit ?

Saisi d’étonnement, le prophète Isaïe dit : « Qui racontera sa génération ? Car sa vie est retirée de la terre. » Car véritablement, le récit de la génération de l’Unigène est « retiré de la terre », c’est-à-dire qu’il est au-dessus de toute intelligence de ceux qui sont sur la terre et au-dessus de toute raison, de sorte qu’il est, en somme, inexplicable. Mais s’il est au-dessus de notre esprit et de notre parole, comment sera-t-il engendré, puisque notre entendement n’est pas impuissant à définir clairement, tant quant au temps que quant à la manière, les choses engendrées ?

Pour considérer la même chose d’une autre manière : « Au commencement était le Verbe. »

Il n’est pas possible de prendre le commencement, entendu de quelque manière que ce soit dans le temps, de l’Unigène, étant donné qu’il est avant tout temps et qu’il a son Être avant les siècles, et, de plus, que la Nature Divine fuit la limite d’un terme. Car Elle sera toujours la même, selon ce qui est chanté dans les Psaumes : « Mais Toi, tu es le Même, et tes années ne finiront point. » De quel commencement alors, mesuré par rapport au temps et à la dimension, le Fils procèdera-t-il, Lui qui ne souffre pas de se hâter vers un terme quelconque, en ce qu’il est Dieu par Nature, et qu’il s’écrie donc : « Je suis la Vie » ? Car aucun commencement ne sera jamais conçu par lui-même qui ne regarde pas à sa propre fin, puisque le commencement est ainsi appelé par rapport à la fin, la fin encore par rapport au commencement. Mais le commencement auquel nous faisons allusion dans ce cas est celui qui est lié au temps et à la dimension. Par conséquent, puisque le Fils est plus ancien que les siècles eux-mêmes, il sera exempt de toute génération dans le temps ; et il a toujours été dans le Père comme en une Source, selon ce qu’Il a dit Lui-même : « Je suis sorti du Père et je suis venu. » Le Père étant alors considéré comme la Source, le Verbe était en Lui, étant sa Sagesse, sa Puissance, son Image Expresse, son Rayonnement et sa Ressemblance. Et s’il n’y a pas eu de temps où le Père était sans Verbe et sans Sagesse, sans Image Expresse et sans Rayonnement, il est nécessaire de confesser aussi que le Fils, qui est toutes ces choses pour le Père Éternel, est Éternel. Car comment est-il Image Expresse, comment est-il Ressemblance Exacte, à moins qu’il ne soit clairement formé d’après cette Beauté dont il est aussi la Ressemblance ?

Il n’y a pas non plus d’objection à concevoir le Fils étant dans le Père comme en une Source : car le mot source ici signifie seulement le « d’où ». Mais le Fils est dans le Père, et du Père, non pas comme créé extérieurement, ni dans le temps, mais étant dans l’Essence du Père et jaillissant de Lui, comme du soleil son rayonnement, ou comme du feu sa chaleur innée. Car dans de tels exemples, on peut voir une chose engendrée d’une autre, mais pourtant toujours coexistante et inséparable, de sorte que l’une ne peut exister d’elle-même séparément de l’autre, et pourtant préserver la véritable condition de sa propre nature. Car comment peut-il y avoir un soleil qui n’a pas de rayonnement, ou comment un rayonnement sans que le soleil soit à l’intérieur pour l’irradier ? comment du feu, s’il n’a pas de chaleur ? d’où la chaleur, sinon du feu, ou de quelque autre chose qui ne s’écarte pas de la qualité essentielle du feu ? Ainsi donc, comme en ces exemples, l’existence des choses qui en proviennent n’enlève pas leur coexistence, mais indique que les choses engendrées suivent toujours le rythme de leurs générateurs et possèdent une seule nature, pour ainsi dire, avec eux, ainsi en est-il aussi du Fils. Car même s’il est conçu et dit être dans le Père et du Père, il n’apparaîtra pas devant nous comme étranger et étrange et comme un Être second par rapport à Lui, mais comme en Lui et coexistant toujours, et rayonnant de Lui, selon le mode ineffable de la génération Divine.

Mais que Dieu le Père est aussi nommé par les saints le Principe du Fils dans le sens seulement du « d’où », entends le Psalmiste, par l’Esprit Saint, prédire la Seconde Apparition de notre Sauveur et dire au Fils : « Avec Toi le Principe au Jour de Ta Puissance dans la beauté de Tes Saints. » Car le jour de la Puissance du Fils est celui où Il jugera le monde et rendra à chacun selon ses œuvres. Vraiment Il viendra alors, Lui-même dans le Père, et ayant en Lui-même le Père, pour ainsi dire le Principe inengendré de Sa Nature en ce qui concerne seulement le « d’où », à cause de Son Être issu du Père.

« Au commencement était le Verbe. »

C’est vers de nombreuses et diverses idées que notre discours concernant le principe ici signifié se diversifie, s’attachant de toutes parts à saisir ce qui tend au profit, et, à la manière d’un chien de chasse, à traquer la vraie appréhension des dogmes divins et l’exactitude dans les mystères. Car « scrutez », dit le Sauveur, « les saintes Écritures, car en elles vous croyez avoir la vie éternelle, et ce sont elles qui témoignent de Moi. » Le bienheureux Évangéliste, donc, semble ici nommer le Père Ἀρχὴ, c’est-à-dire la Puissance sur toutes choses, afin que soit montrée la Nature Divine Qui est au-dessus de tout, ayant sous Ses pieds tout ce qui est créé, et portée au-dessus de ces choses qui ont été appelées à l’existence par Elle.

En cette Ἀρχὴ donc qui est au-dessus de tout et sur tout était le Verbe, non pas, avec toutes choses, sous Ses pieds, mais à part de toutes choses, en Elle par Nature comme Son Fruit Co-éternel, ayant la Nature de Celui Qui L’a engendré comme un lieu le plus ancien de tous. C’est pourquoi Il, Engendré Libre d’un Père Libre, possédera avec Lui la Souveraineté sur tout. Qu’il convient donc de voir ce que sera maintenant aussi la nature de l’argument à cet égard.

Certains, comme nous l’avons dit plus haut, ont affirmé avec audace que le Verbe de Dieu fut alors appelé à l’existence pour la première fois, lorsqu’en prenant le Temple qui est de la Sainte Vierge Il devint Homme pour nous. Quelle sera alors la conséquence, si la Nature du Fils est ainsi, ou engendrée et faite et de même nature que toutes les autres choses, à quoi la naissance du non-être, et le nom et le fait de la servitude, sont justement et véritablement prédiqués ? Car qu’est-ce de ce qui est fait qui puisse échapper impunément à la servitude sous le Dieu Qui est Seigneur de tout ?

qu’est-ce qui ne se soumet pas à la souveraineté et à la puissance et à la seigneurie qui est au-dessus de tout, ce que Salomon lui-même nous signifie aussi quand il dit : « Car le trône de la Souveraineté est établi avec justice. » Car prêt et extrêmement préparé à la justice est le Trône de la Souveraineté, celui que j’entends qui est au-dessus de tout. Et quel trône est celui dont nous parlons maintenant, entends Dieu dire par l’un des Saints : « Le Ciel est Mon Trône. » Prêt donc à la justice est le Ciel, c’est-à-dire les esprits saints dans les cieux.

Puisqu’il faut donc confesser que le Fils est, avec le reste des créatures, sujet à Dieu le Père, ayant la position d’un serviteur, et, avec le reste, tombant sous l’autorité de la Ἀρχὴ, s’Il est selon eux tardif en naissance et l’un de ceux qui ont été faits dans le temps : — nécessairement le bienheureux Évangéliste se dresse avec énergie contre ceux qui enseignent autrement, et soustrait le Fils à toute servitude. Et il montre qu’Il est de l’Essence qui est Libre et Souveraine sur tout, et déclare qu’Il est en Elle par Nature en disant : « Au commencement était le Verbe. »

Mais au mot Ἀρχὴ il annexe à propos le « était », afin qu’Il soit conçu non seulement comme de renom, mais aussi comme avant les âges. Car le mot « était » est ici employé, prolongeant l’idée du penseur vers une Génération profonde et incompréhensible, la Génération Ineffable qui est hors du temps. Car ce « était », prononcé indéfiniment, à quel point s’arrêtera-t-il, sa nature étant de toujours avancer devant l’esprit qui le poursuit, et quel que soit le point de repos que l’on pourrait supposer qu’il a, il en fait le point de départ de sa course ultérieure ? Le Verbe était donc en l’Ἀρχὴ, c’est-à-dire en Souveraineté sur toutes choses, et possédant la dignité de Seigneur, étant par Nature d’Elle. Mais si cela est vrai, comment est-Il encore engendré ou fait ? Et là où le « était » est entièrement, comment le « n’était pas » interviendra-t-il, ou quelle place aura-t-il en ce qui concerne le Fils ?

Chapitre II. Que le Fils, étant Consubstantiel au Père, est aussi Dieu en Sa Propre Personne, tout comme aussi le Père§

« Et le Verbe était avec Dieu. »

Ayant suffisamment montré que déjà désuète et égarée de la vérité est l’esprit insensé de ceux qui nourrissent de telles opinions, et ayant, en disant « Au commencement était le Verbe », fermé toute échappatoire à ceux qui disent que le Fils est du non-être, et ayant entièrement dépouillé toutes leurs absurdités par ces mots, il passe à une autre hérésie, apparentée et des plus perverses. Et comme un jardinier, à la fois excellent et persévérant, se plaît beaucoup aux labeurs de la houe, et, ceignant ses reins, et dans sa tenue de travail appropriée, déploie toute sa diligence pour présenter l’aspect de son parc exempt de l’indécence des épines, et ne cesse de les entasser les unes sur les autres, et, ne cessant de tourner autour, arrache la racine gênante, appliquant la dent sévère de la houe ; ainsi le bienheureux Jean aussi, portant en son esprit la parole de Dieu, vive, puissante et des plus aigués, et considérant avec le regard le plus perçant et l’attention la plus claire les germes amers de la malice de ceux qui pensent autrement, les attaque pour ainsi dire à la course, et avec une résolution puissante les tranche de toutes parts, offrant à ceux qui lisent ses livres une défense dans la juste foi.

Car vois maintenant encore, je te prie, la vigilance de ce porteur en lui de l’Esprit. Il a enseigné précédemment que le Verbe était en l’Ἀρχὴ, c’est-à-dire, en Dieu le Père, comme nous l’avons dit. Mais puisque, l’œil de son entendement illuminé, il n’ignorait pas, comme on peut le supposer, que certains se lèveraient, disant par leur grande ignorance que le Père et le Fils sont un seul et même être, et distinguant la Sainte Trinité seulement par le nom, mais ne permettant pas Qu’Ils existent en Leurs Personnes distinctes, de sorte que le Père devrait être conçu comme étant en vérité Père et non Fils, le Fils de nouveau comme étant par Lui-même Fils, non Père, comme l’est la parole de vérité : — il s’arme nécessairement contre cette hérésie aussi, comme déjà devant lui, et soulevée à cette époque, ou sur le point de l’être, et pour sa destruction, à côté de « Au commencement était le Verbe » il met aussitôt : « Et le Verbe était avec Dieu » ; ajoutant partout nécessairement le « était » à cause de Sa Génération avant les âges, mais en disant que le Verbe était avec Dieu, montrant que le Fils est Un, ayant une existence par Lui-même, Dieu le Père encore, avec Qui était le Verbe, un Autre. Car comment ce qui est un en nombre peut-il être conçu comme étant lui-même avec lui-même, ou à côté de lui-même ?

Mais que le raisonnement des hérétiques à ce sujet se révélera sans fondement, nous l’enseignerons par les considérations ci-dessous, en faisant une exacte vérification des questions à son égard.

Preuve par démonstration et témoignages de l’Écriture, que le Père est en Sa Propre Personne, et le Fils de même, le Saint-Esprit étant compté avec Eux comme Dieu, même si rien n’est pour le moment recherché à Son sujet.

Consubstantiel est le Fils au Père et le Père au Fils, c’est pourquoi Ils atteignent une Ressemblance immuable, de sorte que le Père est vu dans le Fils, le Fils dans le Père, et Chacun resplendit dans l’Autre, comme le Sauveur Lui-même le dit : « Celui qui M’a vu a vu le Père », et encore : « Je suis dans le Père et le Père est en Moi. » Mais même s’Il est dans le Père, et a encore le Père en Lui, Lui-même parfaitement, comme il a déjà été dit, exactement conforme à la Forme de Celui Qui L’a engendré, et reproduisant en Lui-même sans aucun défaut, le Père d’où Il procède : — Il ne sera pas pour autant privé de Son existence distincte, ni le Père ne perdra Son propre Être particulier ; mais la Ressemblance et la Similitude surpassantes ne provoqueront pas non plus de confusion des Personnes, de sorte que le Père Qui a engendré et le Fils Qui est Engendré de Lui seraient considérés comme un en nombre. Mais la même nature sera confessée des Deux, pourtant l’Existence Individuelle de Chacun s’ensuivra sûrement, de sorte que le Père soit conçu comme étant en vérité Père, et le Fils comme Fils. Car ainsi, le Saint-Esprit étant compté avec eux et comme Dieu, la Sainte et Adorable Trinité aura Sa Plénitude Propre.

Autre preuve. Si le Fils Lui-même est aussi Père, quelle place a la distinction des noms ? Car s’Il n’a pas du tout engendré, pourquoi est-Il appelé Père ? Comment Fils, s’Il n’était pas engendré du Père ? Car les Noms exigent nécessairement une telle idée à leur égard. Mais puisque les Saintes Écritures proclament que le Fils a été Engendré, et que la vérité est ainsi, Il a donc une existence par Lui-même. Le Père aussi est de nouveau par Lui-même, si en effet ce qui est engendré est clairement une chose différente d’une autre en ce qui concerne ce qui engendre.

Autre preuve. Le bienheureux Paul, écrivant sa lettre aux Philippiens, dit du Fils : « Lui qui, étant en forme de Dieu, n’a pas considéré comme une spoliation d’être égal à Dieu. » Qui donc est Celui Qui ne voulait pas que Son égalité avec Dieu fût considérée comme une spoliation ? Car ne faut-il pas nécessairement dire que l’Un est Celui Qui est en forme de Dieu, et un Autre encore Celui dont c’était la forme ? Mais cela est clair et confessé par tous. Donc le Père et le Fils ne sont pas un seul et même en nombre, mais d’Être distinct et se contemplant l’Un dans l’Autre, selon la même Essence, même s’Ils sont Un de l’Un, c’est-à-dire le Fils du Père.

Autre preuve. « Moi et Mon Père sommes Un », a dit le Sauveur, comme sachant, c’est-à-dire, que Lui-même a une existence distincte et le Père aussi. Mais si la vérité du fait n’est pas ainsi, pourquoi n’a-t-Il pas, gardant ce qui appartient à l’unité, dit : « Moi et Mon Père suis Un » ? Mais puisqu’Il explique ce qu’Il signifie par le nombre pluriel, Il renverse clairement la supposition de ceux qui pensent autrement. Car « nous sommes » ne sera pas pris avec bon sens pour un seul.

Autre preuve. Lors de la formation de l’homme, la voix de Dieu est introduite, disant : « Faisons l’homme à Notre image, selon Notre ressemblance. » Si donc l’amplitude, si je puis ainsi l’appeler, de la Sainte Trinité est contractée en une Unité numérique, et qu’ils enlèvent impieusement au Père et au Fils Leur existence distincte : qui est celui qui dit, et à qui, « Faisons l’homme à Notre image » ? Car Il devrait, pour sûr, dire, si c’était comme ils disent dans leur absurde folie, « Faisons l’homme à mon image, selon ma ressemblance. » Mais maintenant l’auteur du Livre, ne disant pas cela, mais attribuant la création au nombre pluriel et ajoutant « Notre image », proclame presque d’une voix claire et puissante que l’énumération de la Sainte Trinité est au-dessus de l’Un.

Autre preuve. Si le Fils est la Splendeur du Père, comme Lumière de Lumière, comment n’est-Il pas autre que Lui, comme d’un Être distinct ? Car ce qui est illuminé, l’est en vérité d’un autre, à savoir ce qui l’illumine, et non de lui-même.

Autre preuve. Le Fils, se montrant de l’Essence de Dieu le Père, dit encore : « Je suis sorti du Père et Je suis venu ; de nouveau Je vais au Père. » Comment alors ne sera-t-Il pas Autre que le Père en Personne et en nombre, quand toute raison nous persuade de concevoir ce qui procède de quelque chose comme autre que ce dont il a procédé ? L’argument contraire n’est donc pas vrai.

Autre preuve. En croyant en Dieu le Père, en Son Fils Unique-Engendré, et en le Saint-Esprit, nous sommes justifiés. C’est pourquoi le Sauveur Lui-même enjoint aussi à Ses propres Disciples, disant : « Allez donc et enseignez toutes les nations, les baptisant au Nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. » Si donc la différence des Noms ne doit rien apporter à notre conception, mais que quand on dit le Père, on entend le Fils, et en nommant le Fils on mentionne le Père, quel besoin y avait-il d’ordonner que les croyants fussent baptisés non en l’Unité mais en la Trinité ? Mais puisque le récit de la Nature Divine s’étend jusqu’au nombre trois, il est, je suppose, entièrement manifeste pour tous que Chacune de ces Personnes ainsi numérotées existe en Sa Propre Personne, mais qu’en raison de l’absence de changement dans la Nature, Elle aboutit à une Seule Divinité et reçoit le même culte.

Autre preuve. La Divine Écriture dit que les villes des Sodomites furent brûlées par la Colère de Dieu, et expliquant comment la colère Divine fut déversée sur eux, et décrivant clairement le mode de la destruction : « Le Seigneur », dit-elle, « fit pleuvoir sur Sodome le soufre et le feu de la part du Seigneur », puisque cela aussi est la part de la coupe la plus appropriée à ceux qui ont coutume de commettre de tels péchés. Quel Seigneur donc de quel Seigneur envoya le feu et consuma les villes des Sodomites ? Il est clair que c’était le Père Qui œuvre toutes choses par le Fils, puisqu’Il est aussi Sa Puissance et Son Bras, Qui Le fit pleuvoir le feu sur les Sodomites. Puisque donc le Seigneur envoie le feu de la part du Seigneur sur eux, comment le Père n’est-Il pas Autre, quant à Son propre Être, que le Fils, et le Fils encore que le Père ? Car l’Un est ici signifié comme étant d’un Un.

Un autre passage. Mu par l’esprit prophétique, et par lui connaissant d’avance les choses à venir, le bienheureux psalmiste avait perçu que le genre humain ne pourrait être sauvé d’aucune autre manière, si ce n’est par la seule apparition du Fils de Dieu, qui est capable de transposer aisément toutes choses selon sa volonté. C’est pourquoi il implora que le Fils nous soit envoyé, comme étant le seul capable de sauver ceux qui étaient assujettis et opprimés par le diable, et il dit, comme à Dieu le Père : « Envoie ta lumière et ta vérité ». Qu’est donc la Lumière, et qu’est la Vérité, écoutez le Fils lui-même dire : « Je suis la Lumière » et « Je suis la Vérité ». Mais si la Lumière et la Vérité du Père, c’est-à-dire le Fils, nous sont envoyées, comment n’est-il pas Autre que Lui, quant à son être propre, même s’il est Un avec Lui quant à l’identité d’Essence ? Car si quelqu’un s’imagine qu’il n’en est pas ainsi, mais que le Père et le Fils sont un seul et même être, pourquoi celui qui porte en lui l’Esprit ne ferait-il pas sa prière d’une manière différente et ne crierait-il pas : « Viens à nous, ô Lumière et Vérité » ? Mais puisqu’il dit « Envoie », il savait clairement que l’Un est Celui qui envoie, l’Autre Celui qui est envoyé ; que le mode de l’Envoi soit conçu comme il convient à Dieu.

Un autre passage. Les divines Écritures disent que par le Fils toutes choses ont été faites, celles qui sont au ciel et celles qui sont sur la terre, visibles et invisibles, et ainsi croyants, nous, les adorateurs de la vérité, nous poursuivons notre chemin dans la rectitude de la conception, et à l’intérieur des dogmes de la piété. Examinons donc l’expression « par le Fils », et voyons quel sens elle nous donne. Il est clair qu’elle voudrait nous faire concevoir l’Agent et l’Ouvrier comme Un, et Celui par qui toutes choses sont accomplies comme un Autre. Car l’expression « par le Fils » donne, par nécessité, une sorte de manifestation de deux Personnes. Autrement, qu’ils disent comment le mot « par le Fils », dans le fait qu’il est dit accomplir quelque chose, admettra justement et vraiment l’unité en nombre et dans le décompte y afférent, si aucun autre n’est conçu avec Lui et ne concourt avec Lui. Mais je suppose que notre adversaire sera entièrement déconcerté. Mais puisque les divines Écritures proclament que le Père a tout fait par le Fils, et que nous le croyons, et je suppose qu’eux aussi : comment n’est-il pas nécessaire de concevoir que le Père existe séparément et par Lui-même, et de même le Fils, et cela n’anéantit en rien le fait que la Sainte Trinité est vue dans l’identité d’Essence.

Chapitre III. Que le Fils est à la fois Dieu par Nature et n’est en aucune manière ni inférieur ni dissemblable au Père§

« Et le Verbe était Dieu ».

Celui qui portait en lui l’Esprit n’ignorait pas qu’il s’élèverait en les derniers temps certains qui accuseraient l’Essence du Fils unique et renieraient le Seigneur qui les a rachetés, en supposant que le Verbe qui a paru de Dieu le Père n’est pas par Nature Dieu, mais introduiraient en outre un dieu, pour ainsi dire, bâtard et faussement nommé, ayant sur lui le nom de Filiation et de Divinité, mais non en vérité. C’est ce que font ceux qui donnent à l’impiété juive d’Arius une demeure dans leur propre esprit ; c’est pourquoi ils proferent d’un cœur mort, non une parole vivifiante de pensée pieuse, mais celle qui regarde et tend vers la mort. Leur langue est en vérité comme une flèche lancée ; trompeuses sont les paroles de leur bouche.

Comme si donc quelqu’un résistait déjà aux paroles de la vérité, et disait presque au saint Évangéliste : « Le Verbe était avec Dieu, Monsieur, soit, nous sommes entièrement d’accord avec ce que vous avez écrit à ce sujet. Que le Père soit et qu’il existe séparément, et le Fils de même. Que doit-on maintenant supposer que le Verbe est par Nature ? Car son être avec Dieu ne révèle en rien son Essence. Mais puisque les divines Écritures proclament un seul Dieu, nous attribuerons ceci au Père seulement, avec qui le Verbe était. » Que répond alors le héraut de la Vérité ? Non seulement le Verbe était avec Dieu, mais Il était aussi Dieu, afin que, par son être avec Dieu, Il puisse être connu comme Autre que le Père et être cru comme Fils distinct et par Lui-même ; par le fait d’être Dieu, Il puisse être conçu comme consubstantiel et de Lui par Nature, étant à la fois Dieu et procédant de Dieu. Car il serait inconcevable, la Divinité étant de l’avis de tous une seule, que la Sainte Trinité ne parvienne en toute manière à l’identité d’Essence et n’atteigne ainsi une seule relation de Divinité. Il était donc aussi Dieu. Il ne le devint pas à la fin, mais Il était, si en effet l’existence éternelle suit le plus spécialement et le plus sûrement le fait d’être Dieu : car ce qui est advenu dans le temps, ou a été d’une manière quelconque tiré du non-être à l’être, ne sera pas par Nature Dieu.

Voyant donc que Dieu le Verbe possède l’Éternité par le mot « était », la consubstantialité avec le Père par le fait d’être Dieu, quelle grande punition et quelle vengeance devons-nous penser qu’encourent ceux qui estiment qu’Il est en quelque manière que ce soit inférieur ou dissemblable à Celui qui l’a engendré, et qui ne frissonnent pas d’aller jusqu’à ce comble d’impiété, au point même d’oser proférer de telles choses à d’autres également, ne comprenant ni ce qu’ils disent, ni de quoi ils affirment ?

Mais que le Fils qui est de Lui en vérité n’est en aucune manière inférieur au Père, nous le saurons encore par les considérations suivantes.

Un autre passage. Par de nombreux et divers noms les divines Écritures appellent le Fils. Car elles disent qu’Il est la Sagesse et la Puissance du Père, selon ce qui est dit par Paul : « Le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (1 Co 1, 24). Il est appelé encore Sa Lumière et Sa Vérité, comme il est chanté dans les Psaumes par un des Saints : « Envoie ta lumière et ta vérité » (Ps 43, 3). Il est appelé aussi Justice, comme : « Vivifie-moi dans ta justice » (Ps 119, 40) : car le Père vivifie en Christ ceux qui croient en Lui. Il est appelé aussi le Conseil du Père, comme il est dit : « Tu me guideras par ton conseil » (Ps 73, 24), et encore : « Le conseil du Seigneur subsiste éternellement » (Ps 33, 11). Puisque donc le Fils est toutes ces choses pour Dieu le Père, qu’ils nous disent, ceux qui flattent l’erreur d’Arius et sont remplis de la folie de cet homme, comment Il est moindre que Lui. Car s’ils ont raison, il est temps de dire que le Père n’est pas entièrement sage, pas entièrement Puissant, pas entièrement Lumière, pas entièrement Vérité, pas entièrement Juste, et même pas Parfait en Conseil, si le Fils qui est toutes ces choses pour Lui, est montré comme n’étant pas Parfait en raison de son infériorité. Mais penser ou dire ainsi est impie. Parfait est le Père, parce qu’Il possède toutes choses parfaitement en Lui-même : Parfait donc clairement aussi le Fils, la Sagesse et la Puissance, la Lumière et la Vérité, la Justice et le Conseil du Père. Mais Celui qui accomplit la Perfection en son propre Père, comment peut-il être conçu comme inférieur ?

Un autre passage. Si le Fils, ayant une infériorité par rapport à Dieu le Père, est adoré par nous et par les Saints Anges, nous serons pris en flagrant délit de servir deux dieux, puisque ce qui manque de perfection n’atteindra jamais l’identité d’essence avec le Parfait ; mais immense est la différence qui sépare et rend étrangers des êtres dissemblables quant à leur nature. Or, la foi n’est pas en une pluralité de dieux, mais Un est Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit atteignant à l’unité avec Lui. L’accusation contre le Fils ne tient donc pas. Car comment ce qui est inférieur sera-t-il admis dans l’unité avec le Père Parfait, et uni quant à la Nature dans l’unité d’Essence ?

Un autre passage. Si le Fils est plénitude (car « de sa plénitude nous avons tous reçu » — Jn 1, 16), comment ce qui est inférieur aura-t-il une place ? Car les choses contraires l’une à l’autre sont inconciliables dans un même sujet en même temps.

Un autre passage. Si le Fils, qui a le moindre, remplit toutes choses, où le plus grand du Père aura-t-il place ? Car l’argument sera utilisé sous une forme plus corporelle, à titre d’exemple, tandis que la supériorité et l’infériorité dans l’incorporel sont conçues autrement.

Un autre passage. Si Dieu est Ce qui est au-dessus de tout nom, et que le Fils, qui est Son Héritier, n’atteint pas à la Perfection en raison de l’inférieur, il n’y a pas de grandeur en ce qui est au-dessus de toutes choses, c’est-à-dire Dieu. Mais il est absurde de penser ou de dire cela : Parfait est donc le Fils, étant au-dessus de tout nom, et Dieu.

Un autre passage. Si la Nature divine est sans quantité, et que le moindre est conscient du degré, comment le Fils qui est par Nature Dieu peut-il être conçu comme inférieur ? Car Il ne sera pas au-delà de la province de la quantité, s’ils disent qu’Il a une infériorité par rapport au Père.

Un autre passage. Le bienheureux Jean dit du Fils que « Il ne donne pas l’Esprit par mesure » (Jn 3, 34), c’est-à-dire à ceux qui en sont dignes. Puisqu’il n’y a pas de mesure dans le Fils, Il est incommensurable et dépasse toute compréhension en quantité, étant Dieu. Comment alors ce qui n’est pas mesuré est-il moindre ?

Un autre passage. Si le Fils est moindre, le Père plus grand, différemment, il est clair, et proportionnellement aux mesures que l’Un et l’Autre possèdent, ils contribueront à notre sanctification. Et le Père sanctifiera à un plus haut degré, le Fils à un moindre et séparément. L’Esprit sera donc double, et moindre dans le Fils, plus grand dans le Père. Et ceux qui sont sanctifiés par le Père seront sanctifiés parfaitement, ceux qui le sont par le Fils, non parfaitement. Mais grande est l’absurdité du raisonnement ici. Car un est le Saint-Esprit, une et parfaite la Sanctification, donnée librement par le Père par le Fils Naturellement. N’est donc pas moindre Celui qui a la même opération que le Père Parfait, et qui a l’Esprit de Celui qui l’a engendré, un bien de Sa propre Nature, vivant et inhérent, comme l’a le Père.

Un autre passage. Si le Fils était « en forme et égalité de Dieu » (Ph 2, 6), comme le dit Paul, comment est-il moindre que Lui ? Car le mode de la dispensation avec la chair et l’humiliation mentionnée à ce sujet, qui a la Seconde Apparition du Ciel comme terme, ne dépouillera pas, je suppose, le Fils de la dignité qui lui appartient par Nature. Car Il viendra sûrement, comme nous l’avons entendu dire, « dans la gloire de Son Père » (Mt 16, 27). Comment donc est-il en quelque sorte dans la gloire du Père Parfait, celui qui Lui est inférieur ?

Un autre passage. Dieu le Père se trouve quelque part dire par l’un des prophètes : « Je ne donnerai pas ma gloire à un autre » (Is 42, 8). Nous devons donc demander à ceux qui déshonorent impieusement le Fils, et même plutôt par Lui le Père aussi (car « celui qui n’honore pas le Fils n’honore pas non plus le Père » — Jn 5, 23), si le Fils, étant, comme ils le supposent, moindre que Dieu le Père, est consubstantiel avec Lui, ou non ? S’ils disent alors qu’Il est consubstantiel, pourquoi Lui attribuent-ils vainement le moindre ? Car les choses qui sont de la même essence et de la même nature n’auront jamais le plus grand en elles-mêmes, quant au mode de leur être : car c’est entièrement cela qui est en considération.

Mais ils ne seront peut-être pas d’accord, et n’accorderont pas que le Fils soit consubstantiel au Père, Lui étant selon eux moindre : Il sera donc entièrement autre et étranger au Père. Comment alors a-t-Il Sa gloire ? Car « lui fut donnée, dit le bienheureux Daniel, gloire et un royaume » (Dn 7, 14). Car ou bien Dieu le Père mentira en disant : « Je ne donnerai pas ma gloire à un autre » ; ou bien s’Il est vrai, et qu’Il a donné Sa gloire au Fils, alors Il n’est pas autre que Lui, le Fruit de Son Essence et Sa Véritable Descendance. Et Celui qui se trouve ainsi vis-à-vis du Père en ce qui concerne l’Essence, comment sera-t-Il moins que Lui ?

Autres passages, simples et sans connexion. Si le Père est Tout-Puissant, et le Fils de même Tout-Puissant, comment est-Il moins que Lui ? Car je ne suppose pas que, selon la loi de la séquence, l’imparfait s’élèvera à la mesure du parfait. Et si le Père est Seigneur, et le Fils de même Seigneur ; comment est-Il moins que Lui ? Car Il ne sera pas parfaitement libre, s’Il est moins en seigneurie, et n’a pas la pleine dignité en Lui-même. Et si le Père est Lumière, et le Fils de même Lumière, comment est-Il moins que Lui ? Car Il ne sera pas parfaitement Lumière, mais sera en partie compris par les ténèbres, et l’Évangéliste mentira en disant : « Les ténèbres ne l’ont pas comprise » (Jn 1, 5). Et si le Père est Vie, et le Fils de même Vie, comment est-Il moins que Lui ? Car en nous la vie n’existera pas en mesure parfaite, même si le Christ demeure dans l’homme intérieur : mais ceux qui croient sont encore jusqu’à un certain point morts, s’il se trouve que le Fils, ayant le moindre, n’est pas parfaitement vie. Mais puisqu’il faut écarter le plus possible l’absurdité de cela, nous disons que Parfait est le Fils, étant rendu égal au Père Parfait en raison de l’exacte Ressemblance de Son Essence.

Un autre passage. Si le Fils est moindre que le Père, et donc non consubstantiel ; Il est par conséquent autre par nature et entièrement étranger : d’où Il n’est pas Fils, et même pas Dieu du tout. Car comment sera-t-il appelé Fils celui qui n’est pas du Père, ou comment sera-t-il encore Dieu celui qui n’est pas de Dieu par Nature ? Mais puisque notre foi est dans le Fils, nous sommes encore, semble-t-il, dans l’erreur, ne connaissant pas le Vrai Dieu. Mais cela est absurde. Croyant donc dans le Fils, nous croyons aussi dans le Père et dans le Saint-Esprit. Le Fils n’est donc pas étranger à Dieu le Père comme étant moindre, mais Il a l’unité avec Lui, en raison de son être de Lui par Nature, et est donc à la fois Égal et Parfait.

Un autre passage. Si Dieu le Verbe, qui a rayonné de Dieu le Père, est en vérité Fils, il est de nécessité que nos adversaires, même contre leur volonté, confessent qu’Il est de l’Essence du Père ; car c’est ce que signifie la filiation en vérité. Alors comment Celui-ci est-il inférieur au Père, s’Il est Fruit de Son Essence, laquelle n’est en aucune manière réceptive du moindre en Elle-même ? Car toutes choses sont à un degré parfait en Dieu. Mais s’Il n’est pas de l’Essence du Père, Il n’est pas non plus Fils, mais une sorte de contrefaçon et de faussement nommé : et même le Père Lui-même ne sera pas justement et vraiment appelé Père. Car s’il n’y a pas de Fils par Nature, à cause de qui Il est Père, comment est-Il conçu comme Père ? Mais cela est absurde, car Dieu est Vraiment Père ; car ainsi crient toutes les divines Écritures. Celui qui est de Lui par Nature est donc sûrement Fils : si tel est le cas, non moindre ; car Il est Consubstantiel comme Fils.

Autre. Le nom de famille ou de paternité, Dieu ne le tient pas de droit de nous, mais nous l’avons plutôt clairement reçu de Lui. Et digne de foi est la parole de Paul s’écriant ainsi : « De qui toute famille dans les cieux et sur la terre tient son nom » (Ep 3, 15). Mais puisque Dieu est ce qui est le plus ancien de tout, nous sommes pères par imitation, nous qui sommes appelés à Son Modèle en raison de ce que nous sommes faits à Son Image. Alors, comment, dis-moi, nous qui sommes faits à Sa Ressemblance, sommes-nous par nature pères de nos propres enfants, si tel n’est pas le cas dans l’Archétype, d’après Lequel nous aussi avons été formés ? Comment quelqu’un accordera-t-il que le nom de famille ou de paternité s’est étendu aux autres à partir de Dieu, s’Il n’est pas en vérité un Père ? Car, s’il en était ainsi, la nature de la chose serait totalement renversée et nous Lui donnerions plutôt d’être appelé Père à notre imitation, plutôt que Lui ne nous le donne. Car l’argument contraindra l’hérétique à l’admettre même contre son gré. Le témoignage donc de la vérité consiste à dire que de Lui est toute famille dans les cieux et sur la terre. Mais dire cela est des plus absurdes : car vrai est celui qui ose dire : « Cherchez-vous une preuve que le Christ parle en moi ? » (2 Co 13, 3) et de Dieu le nom de famille descend aussi jusqu’à nous. Il est donc par Nature le Père du Verbe, Il L’a engendré en tous points non dissemblable de Lui-même, du fait qu’Il possède le moindre de tout ce qu’Il possède Lui-même. Car nous qui sommes faits à Son imitation, nous n’avons pas ainsi ceux qui sont engendrés de nous, mais entièrement égaux, quant à la nature.

Autre. Que l’hérétique, abondant en arguments, ne subtilise pas avec la vérité, et que, confessant que le Verbe de Dieu est Fils, il ne L’honore pas en paroles seulement, disant qu’Il n’est pas de l’Essence du Père. Car comment est-Il Fils du tout, sinon s’Il l’est par Nature ? Qu’ils ôtent donc le masque de l’hypocrisie et blasphèment ouvertement, confessant qu’Il n’est ni Dieu ni Fils : ou si, convaincus par toute l’Écriture divine et blessés par les paroles des Saints comme par des pierres de fronde, ils ont honte en présence de la vérité, et disent qu’Il est Fils et Dieu, qu’ils ne pensent pas qu’Il soit inférieur à Celui Qui L’a engendré. Car comment le Verbe, étant Dieu, admettrait-Il le moindre, comparé à Dieu le Père ? Bien que l’homme aussi soit appelé et soit fils de l’homme, il ne sera pourtant pas inférieur à son père en tant qu’il est homme. Car l’homme ne sera pas plus grand ou plus petit que l’homme, en ce qu’il est homme, ni l’ange plus grand ou plus petit que l’ange, en ce qu’il est ange, ni rien d’autre parmi les êtres qui soit congénère à quelque chose que ce soit et qui participe à la même essence qui lui est échue. Donc, s’Il est véritablement Fils, il faut nécessairement dire qu’Il est de l’Essence du Père, possédant en Lui par Nature toutes les propriétés de Son Père. Et si le Père est Dieu par Nature, Dieu par Nature est aussi manifestement le Verbe Qui est engendré de Cette Nature. Comment donc Dieu serait-Il moins que Dieu en ce qui concerne l’être Dieu ?

Autre. D’où, messieurs, avez-vous tiré l’audace de dire que le Fils est dans une condition moindre que Celui Qui L’a engendré ? Comment admettrait-Il le moindre ? Quant à la date de l’être, personne, je suppose, même excessivement sot, ne le soupçonnerait. Car le Fils est avant les siècles, et Lui-même est le Créateur des siècles : et l’on concevra avec raison que Celui Dont la Génération est plus ancienne que tout temps, ne sera pas défini par le temps. Mais Il n’est pas non plus moindre que Lui dans la dimension qui appartient à la grandeur : car la Nature Divine est conçue et est sans grandeur, dimension et corps. Comment donc le moindre doit-il être compris de Celui Qui est engendré ? En gloire, peut-être dira-t-on, en puissance, en sagesse. Qu’ils disent donc, quelle est la grandeur et l’étendue du Père en cela (s’il faut parler ainsi), afin que le Fils puisse être conçu comme moindre, quand on le mesure à Lui ? Ou si le Père est inconcevable et incommensurable en bien, et qu’Il dépasse de loin la mesure de notre entendement, d’où les Ariens, osant facilement toutes choses, disent-ils que le Fils est moindre, pour le renversement de la dignité qui Lui appartient par nature ? Car le moindre est prouvé par la juxtaposition du plus grand ; mais si la Dignité du Père est immesurable, quelle est la preuve de sa diminution dans le Fils ?

Autre. On peut en vérité répondre à l’abomination des hérétiques impies : « Nos ennemis sont sans intelligence » (Dt 32, 28). Car comment ne sont-ils pas remplis de toute ignorance, ne comprenant ni ce qu’ils disent ni ce qu’ils affirment, comme dit Paul (1 Tm 1, 7) ? La raison pour laquelle nous estimons nécessaire de les accuser est celle-ci. S’ils disent que le Fils est en vérité engendré Dieu de Dieu le Père, et le croient ainsi, comment est-Il moindre que le Père ? Car une grande absurdité d’idées en sera engendrée, contenant de toute part du blasphème, et telle que l’on refuserait seulement de les entendre. Car si le Fils, étant Dieu par Nature, peut en quoi que ce soit admettre en Lui-même le moindre, il nous faudra finalement concevoir qu’il y a quelque chose de plus grand que Dieu. L’Essence alors du Père n’est pas conçue comme étant en Perfection de toute chose, même s’Il est par Nature Dieu, mais Il progressera Lui-même en quelque direction vers le plus grand, convaincu dans le Fils Son Image qu’Il est Lui-même aussi de l’essence qui admet le moindre. Et Il subira cela virtuellement, même s’Il ne l’a pas encore subi ; puisque les choses qui sont capables de quelque chose, admettront entièrement les choses dont elles sont capables, et quand le temps les appelle à le subir, elles ne le refuseront pas. Mais grand est le blasphème qui apparaît ici. Car ni le Père n’avancera en aucune direction vers le plus grand, ni n’admettra le moindre, en raison de ce qu’Il est par Nature Dieu. Donc, le Fils n’admettra pas non plus en Lui-même le moindre, en ce qu’Il est Lui aussi Dieu par Nature, de peur que la syllabe ou deux, qui fut inventée par l’ignorance des hérétiques, ne soit imaginée comme une accusation de l’Essence qui est au-dessus de tout.

Autre. Si le Verbe de Dieu le Père, étant par Nature Son Fils, est moindre que Lui, soit en dignité convenant à Dieu, soit comme n’étant pas par Nature Immuable, soit en quelque sorte d’infériorité, l’accusation ne sera pas tant contre Lui que contre l’Essence Dont Il est cru être, si Elle engendre entièrement le moindre, ou le pire, qu’Elle-même, bien que la création originaire et construite n’endurerait pas de faire une telle chose. Car tout ce qui est fructifiant produit ce qui lui est entièrement semblable. Mais s’ils disent que la Nature Divine du Père est au-dessus de toute passion, Elle sera manifestement au-delà de ce reproche, et étant l’Archétype des biens qui sont en nous, Elle engendrera le Fils non moindre, mais Égal et Consubstantiel, de peur que le Dieu Qui est si loin au-dessus de nous soit inférieur même à nous.

Autre, par la méthode de la réduction à l’absurde. Le Christ, montrant qu’Il est Égal à Dieu le Père, dit à Ses propres Disciples : « Qui M’a vu a vu le Père » (Jn 14, 9). Comment donc Celui Qui est tel par Nature, et QUI EST comme Lui-même le déclare avec vérité, aurait-Il le moindre, selon la folie de certains ? Car si, étant moindre, Il montre en Lui-même le Père, sans aucun changement intermédiaire, le moindre atteindra le Père, apparaissant dans Son Image Inchangée, le Fils. Mais ceci est absurde : donc, le Fils n’est pas moindre, en qui le Père, étant Parfait, est imagé. Autre. Et comment le Fils admettra-t-Il le moindre que ce qui est dans le Père, puisqu’Il dit sans reproche : « Tout ce que le Père a est à Moi » (Jn 16, 15) ; et encore, à Dieu le Père : « Tout ce qui est à Moi est à Toi, et ce qui est à Toi est à Moi » (Jn 17, 10) ? Car si en effet le Fils est, selon la folie de certains, moindre ; puisqu’Il dit la vérité en disant au Père : « Ce qui est à Moi est à Toi, et ce qui est à Toi est à Moi », le moindre se frayera aussi un chemin jusqu’au Père, et de même le plus grand jusqu’au Fils, l’ordre des choses étant indifférent, si ce qui appartient à l’un est vu dans l’autre, et tout ce qui est au Père, cela est aussi au Fils, et encore tout ce qui apparaît comme la propriété spéciale du Fils, cela est aussi au Père. Rien alors n’empêchera de dire que le Père est moindre que le Fils, et le Fils plus grand que le Père. Mais cela est des plus absurdes à concevoir seulement : Égal donc et non moindre est Celui Qui a en commun avec le Père les Prérogatives de l’Essence.

Autre du même. Si tout ce que le Père a est entièrement au Fils, et que le Père a la Perfection, Parfait sera aussi le Fils, Qui a les propriétés et les excellences du Père. Il n’est donc pas moindre, selon l’impiété des hérétiques.

Autre par la méthode de la réduction à l’absurde, avec combinaison d’arguments. Qu’ils nous disent, eux qui versent sur leur propre tête la flamme inextinguible, et qui rejettent la rectitude qui est dans les Dogmes Divins, inventant des ruses d’arguments aux couleurs variées pour tromper et renverser les plus simples, si le Père est supérieur au Fils, ayant le plus grand en comparaison de Lui, s’Il est moindre, comme ils le disent dans leur sot parler, ou non ?

Mais je suppose entièrement qu’ils diront : Il est supérieur ; ou qu’ils disent quel avantage le Père a à posséder le plus grand, s’Il n’est pas supérieur. Car si aucun, toute l’accusation contre le Fils s’anéantit aussitôt : mais s’il y a une grande différence quelconque, Il est alors supérieur, comme ayant le plus grand. Qu’ils répondent donc et nous disent, s’ils sont en vérité sages, pourquoi le Père, engendrant le Fils, ne L’engendra pas Égal à Lui-même, mais moindre. Car s’il était clairement meilleur d’engendrer le Fils en toutes choses Égal à Lui-même, qui L’en a empêché ? Car s’il y a quelque chose qui L’a empêché par nécessité, ils admettront même contre leur volonté qu’il y a quelque chose de plus grand que le Père. Mais s’il n’y avait absolument rien pour L’empêcher, mais ayant le pouvoir et sachant qu’il est meilleur d’engendrer le Fils égal, Il L’engendra moindre, cela est clairement de l’envie envers Lui et un mauvais œil : car Il n’a pas choisi de donner l’égalité au Fils. Alors, ou le Père est impuissant en ce qui concerne Son Engendrement, ou ce sera un mauvais œil, selon le résultat tiré des arguments, si le Fils a le moindre selon leur compte. Mais ceci est absurde ; car la Nature Divine et Intacte est au-dessus de toute passion. Donc, le Fils n’est pas moindre, afin de ne pas perdre l’égalité, le Père n’étant en aucune façon impuissant à engendrer Sa Progeniture égale à Lui-même, ni empêché par un mauvais œil de choisir le meilleur.

Autre. Le Sauveur Lui-même dit quelque part qu’Il est dans le Père et le Père de même en Lui (Jn 14, 10). Mais il est évident pour chacun que nous ne devons pas supposer que, comme un corps est dans un autre, ou un vase dans un autre, ainsi le Père est contenu dans le Fils, ou le Fils de nouveau en quelque manière placé dans le Père : mais l’Un apparaît dans l’Autre, et Lui en Lui dans l’Identité Inchangée d’Essence, et dans l’Unité et la Ressemblance qui appartient à la Nature. Comme si une personne, contemplant sa propre forme dans une image, disait avec vérité à quelqu’un, et, s’émerveillant de la ressemblance parfaite de sa figure, s’écriait : « Je suis dans ce tableau et ce tableau est en moi. »

Ou d’une autre manière : — Comme si la douceur du miel, posée sur la langue, disait d’elle-même : « Je suis dans le miel et le miel est en moi » ; ou comme si de nouveau la chaleur qui procède naturellement du feu, émettant une voix, disait : « Je suis dans le feu et le feu est en moi. » Car chacune des choses mentionnées est, je suppose, divisible en idée, mais une en nature, et l’une procédant par une sorte de jaillissement indivisible et continu de l’autre, de manière à sembler même séparée de ce en quoi elle est. Pourtant, bien que la force des idées concernant ces choses prenne cette forme, l’une apparaît néanmoins dans l’autre et les deux sont la même quant à l’essence. Si donc en raison de l’immuabilité de Leur Essence, et de l’exactitude entière dans l’Image expresse, le Père est dans le Fils, comment le plus grand trouvera-t-il place et apparaîtra-t-il dans le Fils qui est, selon eux, moindre ? Mais puisqu’Il est entièrement en Lui, absolument Parfait est le Fils, Qui est capable de contenir le Parfait et est l’Image expresse du Père Tout-Puissant.

Chapitre IV. Contre ceux qui osent dire que le Verbe conçu et Naturel en Dieu le Père est un, et Celui qui est appelé Fils par les Divines Écritures est un autre : telle est la fausse conception de la faction d’Eunome§

« Celui-ci était au commencement avec Dieu » (Jn 1, 2).

L’Évangéliste fit ici une sorte de récapitulation de ce qui avait déjà été dit auparavant. Mais ajoutant le mot « Celui-ci », il semble presque crier. Celui Qui est au commencement, le Verbe avec le Père, Celui Qui est Dieu de Dieu, c’est Lui et nul autre, au sujet de Qui notre auguste livre est présenté. Mais il semble de nouveau ajouter non vainement à ce qui a été dit les mots : « Celui-ci était au commencement avec Dieu. » Car lui, éclairé par l’Esprit Divin pour la connaissance des choses à venir, n’ignorait pas, comme il me semble et comme nous pouvons le dire avec vérité, que certains apparaîtraient, ouvriers de perdition, filets du diable, pièges de la mort conduisant aux chambres et aux profondeurs de l’enfer ceux qui, par ignorance, prêtent attention aux choses qu’ils vomissent d’un cœur mauvais. Car ils se lèveront et s’enhardiront contre leur propre tête, disant que l’un est le verbe conçu en Dieu le Père, et qu’un autre, très semblable au conçu, est le Fils et Verbe par Qui Dieu opère toutes choses ; afin qu’Il puisse être conçu comme verbe du verbe et image de l’image et splendeur de la splendeur.

Le Bienheureux Évangéliste donc, comme s’il les avait déjà entendus blasphémer et à juste titre ému contre les folies absurdes de leurs écrits, ayant déjà défini, et par beaucoup de mots, comme il se devait, montré que le Verbe est Un, et Unique et Vrai, de Dieu et en Dieu et avec Dieu, avec un œil étincelant il ajoute : « Celui-ci était au commencement avec Dieu », comme Fils, c’est-à-dire, avec le Père, comme inné, comme de Son Essence, comme Fils Unique-Engendré ; Celui-ci, sans qu’il y en ait un second.

Mais puisque j’estime que nous devons, en proclamant avec zèle une telle impiété, mettre à nu encore davantage leur blasphème, pour une plus grande sécurité des plus simples (car celui qui l’aura appris y prêtera attention et s’en éloignera, comme d’un serpent tapi au milieu du chemin), il me faut exposer leur opinion, sous la forme d’antithèse. Car elle recevra ses réfutations dans l’ordre, selon les modes que Dieu, qui donne la sagesse à tous, accordera.

L’opinion d’Eunome sur le Fils de Dieu.

« Le Fils unique de Dieu, dit-il, n’est pas à proprement parler Son Verbe, mais le verbe conçu de Dieu le Père se meut et est toujours en Lui ; tandis que le Fils dont on dit qu’il a été engendré de Lui, devenant récepteur de Son verbe conçu, connaît toutes choses pour les avoir apprises et, à l’instar du premier, est appelé et est verbe. »

Puis, en confirmation, comme il l’imagine, de son blasphème, il tisse de tels arguments d’idées perverties, afin que, comme il est écrit, le malheureux soit retenu par les cordes de ses péchés.

« Si le Fils Lui-même, dit-il, est le Verbe naturel et conçu en Dieu le Père, et est consubstantiel à Celui qui L’a engendré, qu’est-ce qui empêcherait le Père aussi d’être et d’être appelé Verbe, en tant que consubstantiel au Verbe ? »

Et encore : « Si le Fils est le Verbe de Dieu le Père et qu’il n’y en a pas d’autre que Lui, par quel verbe, dit-il, le Père est-il trouvé Lui disant : Tu es Mon Fils, Je t’ai engendré aujourd’hui ? Car il est très clair que ce n’est pas sans un verbe que le Père S’est adressé à Lui, puisque tout ce qui est prononcé est entièrement prononcé en verbe, et non autrement. Et le Sauveur Lui-même dit quelque part : Je connais le Père et Je garde Sa parole, et encore : La parole que vous entendez n’est pas la Mienne, mais celle du Père qui M’a envoyé. Puisque donc le Père S’adresse à Lui en verbe, et qu’Il reconnaît Lui-même, tantôt qu’Il garde la parole du Père, tantôt encore, que les Juifs n’ont pas entendu Sa parole, mais celle du Père ; comment ne sera-t-il pas, dit-il, confessé sans aucun doute que le Fils est autre que le verbe qui est conçu ou qui est en mouvement de la pensée, dont participant et étant rempli, Celui qui exprime et expose l’Essence du Père, c’est-à-dire le Fils, est appelé verbe ? »

De tels maux donc l’insensé se sème à lui-même et contredisant toutes les Saintes Écritures à la fois, n’a pas honte, montrant que ce qui est écrit de lui est vrai : Quand le méchant entre dans la profondeur des maux, il méprise. Car vraiment, le combattant de Dieu a creusé bien profond jusqu’à la méchanceté par sa folie, refusant la droiture de la vérité, et boitant avec la pourriture de ses propres arguments. Car que le Fils unique de Dieu le Père soit à proprement parler Son Verbe, nous le saurons par ce qui suit.

Réfutation ordonnée de la fausse conception d’Eunome.

Lent à apprendre est l’hérétique insensé. Car comment la sagesse entrera-t-elle jamais dans une âme malveillante ? Ou quoi, dis-moi, peut être plus malveillant que de tels hommes qui, comme il est écrit, détournent leurs oreilles de la vérité et courent plus facilement aux fables de leurs propres cogitations, afin d’entendre aussi à juste titre, en prononçant des choses qui ne viennent pas des Saintes Écritures : Malheur à ceux qui prophétisent de leur propre cœur et non de la bouche du Seigneur ? Car qui, parlant de la bouche du Seigneur, appelle Jésus anathème ? Ce que certains font en effet dans une fierté effrénée contre les doctrines de la piété, et comme l’un des saints Prophètes l’a dit, en pervertissant toute équité. Car ils disent que le verbe naturel et conçu en Dieu le Père est l’un, et celui qui est appelé Fils et Verbe, un autre : et ils apportent à l’appui de leur propre opinion, comme ils le croient, mais plus vraiment, de leur impiété effrénée, notre Seigneur Jésus-Christ dans Ses discours avec les Juifs, disant : Je connais le Père et Je garde Sa parole : et de plus, ce qui Lui fut dit par le Père : Du sein avant l’étoile du matin Je t’ai engendré. Puis ils disent, en éructant le venin de leur propre père : Si celui qui parle est autre que celui auquel il s’adresse, et que le Père s’adresse au Fils par le verbe, le verbe inné par lequel le Père a conversé sera autre que le Fils. Et encore : Si, dit-il, le Fils Lui-même a déclaré qu’Il garde la parole du Père, comment celui qui garde ne sera-t-il pas autre que ce qui est gardé ? À cela, il n’est peut-être pas difficile de répondre (car le Seigneur donnera la parole à ceux qui évangélisent avec beaucoup de puissance). Mais ceux qui sont malades d’une telle ignorance doivent se souvenir de Celui qui dit : Ah, ceux qui abandonnent les chemins de la droiture pour marcher dans les voies des ténèbres, et il nous est bon de crier à notre Guide qui est dans les cieux : Détourne mes yeux de la contemplation de la vanité. Car vanité en vérité et ordures et rien d’autre ne sont les vaines paroles de leur ignorance. Car ce n’est pas comme s’Il avait un autre verbe du Père en Lui-même que le Fils a dit qu’Il gardait la parole du Père, ni n’a-t-Il déclaré qu’Il était venu à nous, l’amenant avec Lui comme un pédagogue, mais en tant que seul inhérent au Père par Nature, et ayant de même le Père en Lui-même, sans aucune intervention extérieure : Moi, dit-Il, dans le Père et, le Père en Moi, non pas le verbe inné, ni même un autre verbe, mais le Père, en Moi. Comment donc doit-on concevoir ce qui a été dit par Lui aux Juifs, peut-on nous demander, et avec raison. À cela nous disons avec vérité ce qui nous vient à l’esprit. Le Sauveur enseignait le peuple le plus incrédule des Juifs et, attirant peu à peu Ses auditeurs du culte de la loi, Il leur a souvent crié : Je suis la Vérité, disant presque : Jetez, messieurs, le joug de la loi, recevez le culte spirituel ; que l’ombre disparaisse maintenant, que le type recule au loin, la Vérité a brillé. Mais Il ne semblait pas à tous agir correctement, en subvertissant les préceptes de Moïse, ou plutôt en les conduisant à ce qui était plus vrai, de sorte que certains ont même crié : Si cet homme venait de Dieu, Il n’aurait pas rompu le sabbat, ce qui revenait à condamner ouvertement du péché Celui qui ne le connaissait pas.

À de telles folies donc des Juifs, Il répond en écartant toute vantardise dans Ses paroles, et avec humilité et obscurité, Il cherche à leur enseigner que le Fils qui ne connaît pas le péché ne ferait rien d’autre que ce qui plaisait à Dieu le Père ; de peur que, disant plus ouvertement : Je ne connais pas le péché, Il ne les incite de nouveau à Le lapider. Car ils, bouillonnant aussitôt de colère, se seraient jetés sur Lui, disant : Ne pas pécher n’appartient qu’à Dieu Seul : Toi donc, étant un homme, ne dis pas ce qui ne convient qu’à Dieu Seul. Ce qu’ils firent même une autre fois, disant qu’ils Le lapident avec raison, parce qu’étant un homme Il se fait Dieu. Obscurément, le Sauveur, en ce qu’Il était à la fois Homme et comme sous la loi avec ceux qui étaient sous la loi, a dit qu’Il gardait la parole du Père, disant presque : Je ne transgresserai jamais la Volonté du Père. Car c’est en s’écartant de la loi divine que naît le péché, mais Moi qui suis Dieu par Nature, Je ne connais pas le péché. C’est pourquoi Je n’offense pas le Père dans Mon enseignement. Pour le reste, que personne ne trouve à redire à Celui qui est par Nature Législateur, mais qui, en raison de Sa Ressemblance avec nous, est gardien de la loi. Mais Il dit qu’Il connaît le Père, non pas simplement comme nous, la même chose plus simplement parce qu’Il est Dieu, mais c’est de ce qu’Il est Lui-même qu’Il déclare qu’Il comprend la Nature du Père. Mais puisqu’Il sait que Celui qui L’a engendré ne sait pas souffrir le changement, Il sait, c’est clair, qu’Il est Lui-même Immuable d’un Père Immuable. Et ce qui ne connaît pas le changement, comment peut-il être dit pécher, et non plutôt se tenir inébranlable dans ses propres attributs naturels ?

Vaine donc est l’accusation des Juifs imaginant que le Fils pense quelque chose en dehors du Conseil du Père : car Il garde, comme Il le dit, Sa parole, et par Nature ne connaît pas le péché : car Il sait que le Père ne peut souffrir cela, avec Qui Il est Consubstantiel en tant que Vrai Fils. Mais puisqu’ils y répondent en citant ce qui a été annexé à leur objection : Du sein avant l’étoile du matin Je t’ai engendré, venons-en à développer la parole de piété à ce sujet également. Car ce n’est pas parce que le Père dit de telles choses au Fils que nous devons penser qu’il y a en Lui un verbe inné et concevoir le Fils comme autre que lui. Mais d’abord pensons ceci en nous-mêmes, qu’un prophète versé dans l’énoncé des mystères dans l’Esprit revêt pour nous la personne du Fils, et L’introduit entendant du Père : Tu es Mon Fils, et ce qui suit. Et la forme de discours, en ce qu’elle est construite à la manière humaine, ne nous forcera pas, je le suppose, à concevoir deux verbes, mais en nous référant à nos propres habitudes [de langage] la disposition inévitable en cela, nous blâmerons, si nous agissons justement, la faiblesse de notre propre nature, qui n’a ni mots, ni modes d’idée qui servent avec précision les mystères qui sont au-dessus de nous, ou qui sont adéquats pour exprimer sans faute des choses plus divines : et à la Nature divine, nous attribuerons à nouveau la supériorité sur notre esprit et notre langage, ne concevant pas Ses relations exactement comme elles sont exprimées, mais comme il Lui convient et comme Elle le veut. Ou si l’un des hérétiques impies imagine que nous abusons à tort de tels mots, et n’admet pas que la forme de discours corresponde à notre usage, ils entendront à juste titre : Que le Père soit conçu comme engendrant aussi comme nous, qu’Il ne nie pas le sein et les douleurs de l’enfantement. Car du sein Je t’ai engendré, dit-Il au Fils. Mais peut-être, ou plutôt avec certitude, diront-ils que c’est par la ressemblance avec nous que l’Engendrement Vrai du Fils par le Père est signifié. C’est pourquoi, que l’autre aussi soit pieusement compris, même s’il est exprimé à la manière humaine, et leur difficulté amère et impie est résolue.

Et ces choses étaient, je suppose, suffisantes. Mais puisque nous avons pensé que nous devions abattre les difficultés inventées par leur entêtement (comme un essaim d’ennemis), avec la droiture des dogmes pieux, venons-en maintenant à les présenter d’une manière convenable à chacun, à opposer à chacun son adversaire, et avec des pensées plus zélées, à armer contre eux la vérité toujours victorieuse. L’objection à nouveau, comme venant d’eux, sera exposée dans l’ordre avant les arguments qui la réfutent, incitant la vigilance de l’argument à procéder à un examen plus précis, et comme le torrent impétueux d’une montagne, entraînant toujours la bonne promptitude des lecteurs à désirer toujours apprendre la réponse.

Oppositions ou objections, comme venant des hérétiques.

« S’il n’existe pas, dit-il, en Dieu le Père un verbe essentiel et conçu, autre que le Fils unique Qui est de Lui, Qui est aussi appelé verbe en imitation de celui-là, le résultat sera absurde, et nous qui estimons penser correctement devons nécessairement confesser que si le Verbe est consubstantiel au Père et le Père au Verbe, rien n’empêche encore le Père d’être et d’être appelé verbe, en tant que consubstantiel au Verbe. »

Réfutation de ceci.

Aucun argument, ô très excellent, ne nous forcera jamais à penser que nous devons croire et appeler le Père Verbe, ou même croire qu’Il pourrait l’être, parce qu’Il est consubstantiel au Verbe. Car en aucune manière les choses de même essence n’admettront un échange mutuel, et ne recevront une sorte de mélange, comme de l’un dans l’autre, de sorte que les choses nommées pourraient être réduites de plusieurs à un, ou de la dualité à l’unité. Car ce n’est pas parce que notre ancêtre Adam était consubstantiel au fils né de lui, que le père avancera donc vers le fils, le fils remontera vers le père ; mais étant un avec lui quant à l’unité de qualité essentielle, il retiendra ce qui lui est propre : et celui qui est d’un père quelconque sera conçu comme un fils, et de même le géniteur de n’importe qui sera clairement un père. Mais si vous imaginez que vous construisez ici un argument habile, et que la consubstantialité contraindra sûrement le consubstantiel à être un avec le consubstantiel, et ne souffrira aucune distinction de prévaloir, de sorte que chacun existe par soi-même et dans quoi que ce soit, qu’est-ce qui a persuadé le Juge de tout de ne pas punir le père pour le fils, ni d’exiger du fils satisfaction pour le père ? Car l’âme, dit-il, qui pèche, c’est elle qui mourra. Le fils ne portera pas l’iniquité du père, et le père ne portera pas l’iniquité du fils. Mais puisque la sentence de Celui qui juge droitement ne rabaisse pas le père, bien que consubstantiel au fils, à la position de la filiation, ni n’élève le fils à la condition de la paternité, mais connaît chacun individuellement, celui-ci ne progressant pas dans celui-là, ni celui-là ne s’introduisant dans celui-ci ; il est, je suppose, évident qu’aucun argument ne contraindra Dieu le Père, parce qu’Il est consubstantiel au Verbe, à se transformer en Verbe.

Car Il demeure entièrement en Lui-même, c’est-à-dire Père, même si Celui qui est engendré de Lui est conçu être et est Verbe et donc Fils, afin que les choses divines n’apparaissent pas dans un état pire que les nôtres.

Une autre objection du même genre, par la méthode de la réduction à l’absurde.

Le Fils, n’ayant aucune différence avec Son Père, mais étant Sa ressemblance la plus exacte et l’effigie propre de Sa personne, se trouve dire à Ses disciples : «  Celui qui m’a vu a vu le Père.  » Or, s’Il étant ainsi, est consubstantiel au Père, et si les choses consubstantielles admettent entre elles une confusion totale, il n’y aura, semble-t-il, rien qui puisse empêcher de concevoir le Fils comme Père, en ce qu’Il est consubstantiel au Père, et capable de passer en Lui, rien ne l’empêchant, si la consubstantialité suffit à ce genre de changement ou de transposition. Qu’on conçoive donc le Fils comme Père, et qu’Il dise, comme étant désormais tel, au Père véritable : «  De mon sein, avant l’étoile du matin, je t’ai engendré  » ; et qu’Il s’approprie, en un mot, toute parole appartenant au Père. Lorsque ceci sera enfin réalisé, tout est maintenant plongé dans la confusion, et Ce qui existe ainsi de toute éternité, je veux dire la sainte et consubstantielle Trinité, sera réduite à l’Unité, si Ce qui appartient légitimement et distinctement à Chacun s’évanouit à cause de la consubstantialité, et si l’identité de nature anéantit la distinction des Personnes. Or, ceci est absurde. C’est pourquoi le Père ne sera pas le Verbe, parce que consubstantiel au Verbe, mais demeurera inchangé, étant Ce qu’Il est, même s’Il a la Co-nature ou Consubstantialité avec Son Propre Verbe. Et leur objection a été prouvée vaine.

Autre. Si toute parole est la parole de quelqu’un, la répandant de la langue, c’est-à-dire, ou la vomissant et la faisant remonter du cœur ; et si le Père est Verbe, parce qu’Il est consubstantiel au Verbe : Il sera Sa propre parole, ou plutôt celle de personne, ou même n’aura aucune existence du tout (car comment y aura-t-il parole, quand celui dont elle est la parole n’est pas ?). Or, ceci est absurde : car jamais la Nature divine et sans tache ne sera réceptive du non-être, ni le Père ne passera jamais dans le Verbe, même s’Il est consubstantiel au Verbe, mais demeurera Père, dont le Fils est aussi le Verbe.

Autre. Si la Nature divine est crue non réceptrice de tout tour et changement quant à l’Essence, comment le Père, abandonnant Sa propre position, passera-t-Il à être le Verbe ? Car Il serait récepteur de changement, le subissant comme de nécessité, et ne serait pas le même, ne gardant pas Ce qu’Il était depuis le commencement. Mais si cela est absurde (car changer est entièrement étranger à la Nature divine), le Père n’aura pas le changement en le Verbe, mais sera toujours Père, ayant l’immuabilité et l’invariabilité comme Dieu.

Autre du même, enfin.

Le Verbe et Fils unique engendré de Dieu, montrant qu’Il est Vrai Dieu de Vrai Dieu le Père, dit : «  Tout ce que le Père a est mien.  » Mais quoique le Fils soit Héritier de toutes les propriétés qui sont dans le Père de Nature, étant de Lui par Nature, Il n’aura pourtant jamais celle d’être Père (car ceci aussi est une chose qui appartient au Père) ; mais le Fils demeurera privé de rien de ce qui est inhérent au Père, bien qu’Il ne soit pas conçu comme Père, mais ayant en Lui-même parfaitement toutes les propriétés et les attributs de l’Essence du Père. Appliquant cette même méthode de raisonnement à la Personne du Père aussi, nous disons qu’Il a toutes les propriétés du Fils par Nature, mais non le pouvoir de passer à la filiation et à l’état de Verbe, mais qu’étant inaltérable par Nature Il demeure ce qu’Il est, afin qu’en plus d’être Dieu le Père, Il soit aussi sans changement, ayant en Lui-même, inchangé, le Verbe Qui est apparu de Lui, le Fils.

Autre. Dieu le Législateur reprocha à certains par la bouche des saints Prophètes, disant : «  Ils n’ont fait aucune différence entre le saint et le profane.  » Car grande est en vérité la différence ou la contrariété des manières qui se voit entre eux par ceux qui veulent discerner. Mais s’il est admissible de mélanger la nature des choses consubstantielles les unes aux autres, et si les choses qui sont dans des personnes séparées et individuelles peuvent se fondre en tout ce qu’elles veulent de congénère ou de connaturel ; — qu’est-ce qui séparera le profane du saint, si la distinction de l’être séparé ou de l’identité de chacun n’est jamais vue, mais si l’un existe dans l’autre à cause de l’identité d’essence ? Que tout soit donc (la connaissance à l’égard de chacun étant dès lors indifférente) mêlé ensemble, et que le traître Judas soit Pierre ou Paul, parce que consubstantiel à Pierre et Paul ; que Pierre ou Paul soit, à son tour, Judas, parce que consubstantiel à lui. Mais penser ainsi est tout à fait déraisonnable ; et le fait d’être de la même substance n’ôtera en aucune manière la différence des choses congénères ou connaturelles les unes des autres. Notre faiblesse ne se mettra donc pas ainsi à contester avec l’Essence divine, au point de contraindre Dieu le Père à être appelé et à être le Verbe, parce qu’Il est consubstantiel au Verbe. Car Il demeure toujours Père, incapable en aucune façon de perdre la distinction de ce qu’Il est à cet égard, ni ne cédant à l’identité d’Essence de posséder quoi que ce soit de distinctif. Et Il ne nuira en rien au Fils par cela, mais Le montrera plutôt comme Sien, et possédant de Lui par Nature l’Invariabilité et l’Immuabilité de Celui Qui L’a engendré, tant par Sa possession propre et exclusive de la Filiation, que par le fait de ne pas être changé en Père, de même qu’Il ne l’est pas non plus en Fils.

Opposition, ou autre objection de la part des hérétiques.

«  Ce n’est pas raisonnablement, disent-ils, que vous blâmez comme ne pensant pas correctement ceux qui disent que le Verbe inné en Dieu le Père est autre que le Fils, bien que vous L’entendiez dire clairement dans le récit de l’Évangile : «  Je Le connais et je garde Sa parole.  » Mais si, comme Il l’a Lui-même affirmé, Il garde la parole du Père, Il sera à tous égards, je suppose, et par nécessité, autre que lui ; puisqu’il faut nécessairement que la distinction d’être autre existe entre celui qui garde et ce qui est gardé.  »

Différentes solutions, montrant clairement que le Fils est le Verbe de Dieu le Père.

Si le Fils unique engendré de Dieu le Père n’est pas Lui-même Son Verbe, mais si un autre que Lui, qu’ils appellent conçu, existe en Dieu, que ceux qui avancent cette opinion contraire nous disent si le mot qui est la conception de leur propre ignorance est hypostatique ou non. Car s’ils disent qu’il existe de lui-même, conçu comme en un être séparé, ils avoueront sûrement qu’il y a deux fils ; mais s’ils disent qu’il n’a pas d’existence, alors, puisque plus rien n’intervient et ne sépare le Fils, comment sera-t-Il troisième du Père et non plutôt Son plus proche, comme Fils avec le Père ?

Autre par les mêmes considérations. Les adversaires définissent qu’il y a en Dieu le Père un verbe, le conçu, au moyen duquel, selon leur imagination des plus désagréables, le Fils apprend le conseil du Père. Mais quelle grande folie leur dogme présente à ce sujet, il faut le voir.

«  Nous devons considérer l’argument sur ce sujet comme suit. Le nom de père n’a nécessairement aucun intermédiaire par rapport au fils. Car quel sera l’intermédiaire de père à l’égard du fils, ou inversement de fils à l’égard du père ? Mais si, selon leur ignorance, il sépare le Fils du Père une volonté intermédiaire et un verbe conçu, qu’ils disent être son interprète, le Père ne sera plus conçu comme absolument père ni le Fils comme fils, si nous concevons que la volonté de Dieu et le verbe qui l’interprète existent en leurs propres hypostases. Mais si nous admettons que ceux-ci sont sans hypostase, alors le Fils est en Dieu le Père sans aucun intermédiaire et à Son côté ; où donc se retirera le verbe conçu, ou quelle place aura la volonté, conçue comme autre que le Fils ?  »

Autre par la réduction à l’absurde. Nous croyons que la sainte et adorable Trinité est consubstantielle, même si la folie des hérétiques ne le veut pas. Mais je pense qu’il faut admettre, à l’égard des choses consubstantielles, une ressemblance aussi en toutes choses entre elles, quant aux propriétés naturelles. Si donc il y a, selon l’avis insensé de certains, en Dieu le Père un certain verbe conçu autre que le Fils, le Fils aussi aura sûrement un verbe conçu en Lui-même, étant Sa Ressemblance et l’image inaltérable de Sa personne, comme il est écrit ; le Saint-Esprit en aura un également avec Lui, selon l’analogie égale des conceptions. La Trinité est donc devenue double, et la Nature divine est montrée comme étant composée. Or, ceci est absurde. Mais dans les essences simples, il n’y a rien d’autre que elles-mêmes. Rien n’empêchera donc la sainte et consubstantielle Trinité d’être étroitement liée, rien n’intervenant. Autre enfin. Quand l’Écriture divine présente des noms avec l’article préfixé, elle désigne alors une certaine chose qui seule est proprement et véritablement ce qu’elle est dite être ; mais quand elle ne préfixe pas l’article, elle fait une déclaration plus générale de tout ce qui est ainsi appelé, comme par exemple (car notre discours parviendra à une démonstration claire) beaucoup sont appelés dieux, mais quand on parle de Dieu avec l’article, cela signifie Celui Qui seul et proprement l’est ; plus simplement et sans l’article, l’un peut-être de ceux appelés à cela par la grâce. Et encore, il y a beaucoup d’hommes. Mais quand le Sauveur dit avec l’article, «  Le fils de l’homme  », Il se désigne Lui-même comme un choisi parmi dix mille. Puisque les noms ont donc ce caractère dans l’Écriture divine, comment devons-nous comprendre : «  Au commencement était le Verbe  » ? Car si toute parole de Dieu est entendue par là comme étant au commencement, qu’ils le montrent, et c’est nous qui sommes les bavards. Mais si l’Évangéliste, en préfixant l’article, signifie un et que cela est proprement ainsi, s’écriant : «  Au commencement était le Verbe  », pourquoi s’efforcent-ils en vain, en introduisant un autre en plus, seulement pour expulser le Fils de l’Essence du Père ? Mais nous devons, considérant l’absurdité qu’il y a là, refuser le conseil insensé de ceux qui pensent autrement.

Autre, montrant que ce n’est pas d’après le verbe conçu, comme ils disent, que le Fils est formé, mais Il est la Ressemblance du Père Lui-même.

Si le Fils unique engendré de Dieu est et est appelé, selon eux, le Verbe parce que, recevant le verbe conçu du Père, Il est comme formé après cela, pourquoi ne Lui trouve-t-on pas dire à Ses Disciples : «  Moi et le verbe du Père sommes un  », «  Celui qui m’a vu a vu le verbe du Père  » ? Mais puisqu’Il surpasse toutes choses, Il se compare Lui Seul au Père Seul, aucun intermédiaire ne s’interposant à la Ressemblance, le Fils sera conçu comme Se comparant à Celui Qui L’a engendré, et à nul autre que Lui.

Opposition, comme de la part des adversaires.

«  Nous trouvons, disent-ils, que le Fils est autre que le verbe conçu de Dieu, en prêtant attention non pas à nos propres pensées à ce sujet, mais à des considérations tirées de l’Écriture divine. Car que dirons-nous lorsque nous entendons le Fils dire au Père : «  Glorifie Ton Fils  », le Père répondant à nouveau et disant : «  Je l’ai glorifié, et je le glorifierai encore  » ? Ne reconnaîtrons-nous pas absolument que le Père répond au Fils par une parole ? Comment donc celui par qui le Père répond au Fils n’est-il pas autre que Lui ?  »

Différentes solutions à cela, dans l’ordre.

Dignes d’un émerveillement total, voire de deuil aussi, sont les hérétiques impies, et de plus que l’on doive dire sur eux ce qui est prononcé par les Prophètes : «  Ne pleurez pas pour les morts, et ne le lamentez pas, mais pleurez amèrement pour celui qui pense et dit de telles choses concernant l’Unique Engendré.  » Car quoi de plus misérable que de tels hommes, s’ils s’imaginaient que c’était là réellement et véritablement la voix du Père, que non seulement le Sauveur entendit, mais aussi cette foule de Juifs qui se tenait autour, et même le chœur des saints disciples ? Car ils auraient dû plutôt imaginer des excellences dignes de Dieu, et ne pas tenter de soumettre les choses qui nous sont supérieures aux lois qui régissent nos affaires. Car sur l’ouïe corporelle frappe une voix corporelle, et un bruit qui, par les lèvres, est émis dans l’air, ou produit par tout autre instrument. Mais la Volonté du Père, d’une voix ineffable, doucement et comme méditée dans l’esprit, le Fils Seul la connaît, Lui Qui est en Lui par Nature comme Sa Sagesse. Mais supposer que Dieu utilise une voix consistant en un son est tout à fait incroyable, si nous voulons conserver à la Nature Qui est au-dessus de toutes choses Sa supériorité sur la création. En outre, Notre Seigneur Jésus-Christ Lui-même dit que ce n’était pas la voix de Dieu le Père, et montre de plus qu’Il n’a besoin d’aucune interprétation d’autrui pour pouvoir apprendre la volonté du Père, disant : «  Cette voix n’est pas venue à cause de Moi, mais à cause de vous.  » Il aurait dû plutôt dire, mes bons amis, si vous avez raison de maintenir de telles opinions à Son égard : «  Vous avez entendu avec Moi la voix du Père  » ; mais maintenant, tournant Sa déclaration au sens exactement contraire, Il affirme qu’Il n’avait pas besoin de la voix, mais affirme qu’elle est venue plutôt pour eux, non pas qu’elle ait été prononcée par le Père, mais qu’elle est venue et cela pour eux. Et si Dieu le Père opère toutes choses par Lui, par Lui aussi fut entièrement ceci, voire Lui-même était la voix, non pour s’interpréter la disposition du Père (car Il la connaissait comme Fils), mais pour l’ouïe des assistants, afin qu’ils crussent.

Autre. S’ils disent que le Fils a besoin d’une certaine parole innée, afin qu’Il puisse par elle apprendre la Volonté de Dieu le Père, qu’adviendra-t-il de Paul qui dit : «  Le Christ, Puissance de Dieu et Sagesse de Dieu  » (1 Co 1, 24) ? Car comment le Fils est-il la Sagesse du Père, si, manquant de sagesse, Il reçoit la perfection d’un autre, en apprenant ce qu’Il ne sait pas, soi-disant ? ou comment ne doit-on pas dire, qu’il faut que la sagesse qui est dans le Père ne soit pas parfaite ? et si le Fils est la Sagesse du Père, comment Sa Volonté peut-elle être conçue comme autre que Lui ? Nous en venons donc à dire que la Volonté de Dieu le Père n’est pas perfectionnée dans la sagesse. Or, grande est l’impiété de ceci, et pleine de blasphème cette affirmation. Ce n’est donc pas comme participant à l’instruction d’un autre que le Fils connaît ce qui appartient à Son propre Père, mais comme Lui-même le Verbe et la Sagesse et la Volonté, Il sonde toutes choses, oui, les profondeurs de Dieu, comme il est écrit aussi concernant l’Esprit.

Autre. Les divines Écritures nous présentent le Fils comme la Ressemblance et l’Image exacte et expresse du Père ; et le Sauveur lui-même dit : «  Celui qui m’a vu a vu le Père  ». Or, si, malgré cette ressemblance avec lui, il ignore de lui-même ce qui est en lui, et s’il a besoin, pour ainsi dire, d’expositions d’un autre pour l’apprendre, il est temps de penser que le Père lui-même est dans la même situation, s’il est à la Ressemblance du Fils, et il aura lui-même aussi besoin de quelqu’un pour lui déplier ce qui est caché dans sa Progeniture. Et ainsi, outre les absurdités qui en découlent, la Nature divine devient aussi réceptrice d’ignorance. Mais puisqu’il est impie de penser ainsi, nous devons nous tourner vers des pensées plus appropriées : car c’est clairement ce qui est profitable et utile.

Autre. L’Esprit, dit le bienheureux Paul, «  scrute toutes choses, même les profondeurs de Dieu  » ; et il ajoute : «  Car qui connaît les choses d’un homme, si ce n’est l’esprit de l’homme qui est en lui ? De même, personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu qui est en lui  ». Puisque donc le Saint-Esprit, qui discerne avec précision toutes choses, est Esprit non seulement du Père, mais aussi du Fils, comment Celui qui a en lui par Nature l’Esprit qui connaît toutes choses pourrait-il ignorer quelque chose qui est dans le Père ? Superflu alors, en vérité, cela paraît manifestement d’imaginer que le Fils apprend d’un autre la Volonté du Père ; et la nécessité d’un mot pour servir en vain de médiateur, selon leur mauvaise instruction, disparaîtra entièrement. Car le Fils connaît toutes choses de lui-même.

Autre, par la méthode de la réduction à l’absurde. Ceux qui accusent l’Essence de l’Engendré Unique, disant qu’il ne connaissait pas la Volonté du Père, mais qu’il eut recours pour apprendre à un autre maître, au mot inventé par eux, qu’ils appellent «  conçu  », qu’ils nous disent, s’ils pensent que leur propre opinion à ce sujet doit prévaloir, s’ils diront que le mot conçu est par nature égal au Fils (car supposons qu’il ait une existence distincte de lui-même) ou non égal, mais peut-être inférieur ou même supérieur. Si donc ils le supposent inférieur, ils commettront une impiété contre le Père lui-même : car il y aura à coup sûr en Lui ce qui est pire que Lui, et autre que Lui, le mot conçu. Mais s’ils ne disent pas pire, mais lui attribuent une supériorité sur le Fils, l’accusation contre le Fils se retournera doublement contre le Père. Car d’abord il se trouvera avoir engendré ce qui est en pire état que lui-même. Puis, de plus, Lui aussi aura le mot conçu supérieur à Lui, si le Père est consubstantiel au Fils qui, selon eux, a une position inférieure. Mais il est probable, je suppose, que les adversaires reculeront devant le blasphème qui résulte de l’une ou l’autre alternative : et diront que le mot conçu du Père est égal au Fils quant à l’essence. La question est alors close. Car comment l’un enseignera-t-il l’autre, comme celui qui sait enseigne celui qui ne sait pas, si tous deux sont égaux par nature ? L’argument de ces gens étant alors faible de toutes parts, il sera superflu d’imaginer que le Fils ait un moyen, et de ne pas plutôt croire qu’Il est en Dieu le Père, Dieu le Verbe qui était au commencement.

Autre. Le bienheureux Paul dit qu’en le Fils sont cachés les trésors de toute sagesse et de toute connaissance. Mais s’il dit vrai en disant de telles choses, comment supposerons-nous encore qu’il ait eu besoin d’un enseignement d’un autre, ou en qui chercherons-nous encore la perfection en connaissance, si Celui qui la possède toute est rendu sage par un autre ? Comment est-il Sagesse celui qui est rendu sage ? Mais puisqu’il nous faut nécessairement prêter attention non à leurs paroles, mais à celles qui viennent par l’Esprit, et que le Fils a, comme le dit Paul, en lui-même les trésors de la sagesse et de toute connaissance, ce n’est d’aucun autre qu’il connaîtra les choses par lesquelles il est sagesse, mais étant dans le Père il connaît tout ce qui est du Père, en tant que sa Sagesse.

Chapitre V. Que le Fils est par Nature Créateur avec le Père, étant de son Essence, et non assumé par Lui comme un ministre§

«  Toutes choses ont été faites par lui, et sans lui rien n’a été fait  ».

Le bienheureux Évangéliste, ayant renversé les objections complexes des hérétiques impies, et ayant achevé sa déclaration subtile et très exacte concernant l’Engendré Unique, aborde un autre piège du diable, composé de l’ancienne tromperie, et nous présentant l’aiguillon de l’erreur polythéiste, qui a blessé et abattu beaucoup, et élargissant la voie de la perdition, et ouvrant la porte large et spacieuse de la mort, a entassé les âmes des hommes par troupeaux jusqu’à l’enfer et a placé comme de riches mets devant le diable et lui a apporté des mets de choix. Car puisque les enfants des Grecs s’appliquant à la sagesse du monde, et ayant en abondance dans leur esprit l’esprit du prince de ce monde, furent emportés dans l’erreur polythéiste, et pervertirent la beauté de la vérité et, semblables à ceux qui marchent dans le brouillard et l’obscurité, descendirent dans l’abîme de leur propre ignorance, servant des idoles sans vie, et disant à un morceau de bois : «  Tu es mon père  », et à une pierre : «  Tu m’as engendré  » ; d’autres encore, transgressant de manière similaire, mais élaborant néanmoins une erreur plus raffinée, jugèrent qu’ils devaient adorer la créature plus que le Créateur, et prodiguèrent la gloire qui convenait à la seule Nature divine aux éléments qui furent faits par Elle, il est nécessaire que la Divine Écriture nous présente l’Engendré Unique comme Auteur et Créateur par Nature, disant que toutes choses ont été faites par Lui et que sans Lui rien n’est venu à l’être, afin qu’il puisse fermer pour l’avenir l’entrée de leurs tromperies, et qu’il puisse montrer à ceux qui ne Le connaissent pas le Créateur de toutes choses, et par les mots mêmes où il dit que la création fut faite, qu’il puisse enseigner clairement qu’un autre qu’elle est Celui qui l’a appelée à l’être, et par sa Puissance Ineffable a amené à l’existence des choses qui n’étaient pas. Car c’est ainsi qu’enfin il était possible par la beauté des créatures de voir proportionnellement le Fabricateur, et de reconnaître Celui qui est en vérité Dieu, par Qui toutes choses ont été déjà faites, et faites sont préservées. Contre la fausse adoration des Grecs, je pense qu’il a ainsi bien agencé la parole de l’Évangile, et pour cette raison nous croyons que l’Engendré Unique fut introduit par la voix du saint comme Auteur et Créateur.

Mais puisqu’il convient de considérer les inventions tortueuses des hérétiques, je pense que nous devons, en regardant aussi leurs façons de faire, dire encore un peu.

«  Toutes choses, dit-il, ont été faites par lui, et sans lui rien n’a été fait.  »

Cette dignité divine qu’il confère au Fils, montrant de toutes parts qu’Il est consubstantiel à Dieu qui L’a engendré et disant que toutes les choses qui Lui appartiennent par Nature sont en sa Progeniture : afin qu’Il soit conçu comme étant véritablement Dieu de Dieu, non pas (comme nous) ayant l’appellation adventice et nous revenant par la grâce seule, selon les paroles : «  J’ai dit : vous êtes des dieux et vous tous êtes des enfants du Très-Haut  ». Car si toutes choses ont été faites par Lui, Il sera Autre que toutes. Car dans ce «  Toutes choses  », il n’y a rien qui ne soit pas vu parmi toutes choses. Comme le bienheureux Paul aussi est trouvé avoir compris le «  toutes choses  » : car lorsqu’il discourait de notre Sauveur dans l’une de ses Épîtres et disait que toutes choses étaient soumises à ses pieds, il ajoute excellemment : «  Car en disant tout, il n’a rien laissé qui ne lui fût soumis  ». C’est pourquoi, puisque nous croyons que toutes choses ont été faites par le Fils, nous ne penserons pas qu’Il est l’un de tous, mais nous conclurons qu’Il est extérieur à tout, et Le séparant de la nature et de la parenté des choses originaires, nous confesserons enfin qu’Il n’est personne d’autre que Dieu de Dieu par Nature. Car qu’est-ce qui interviendra entre Dieu et la créature ? Je ne parle pas de l’essence, car beaucoup intervient, mais seulement de la position de tout ce qui est, dans la conception. Ou quelle autre position aura le Fils, Lui qui surpasse la nature des choses faites, oui plutôt en est Lui-même le Fabricateur ? Car toutes choses ont été faites «  par Lui  », comme par la Puissance, comme par la Sagesse de Dieu le Père, non pas cachées dans la Nature de Celui qui L’a engendré, comme en l’homme sa sagesse et sa puissance innées, par exemple, mais existant séparément et par Lui-même, procédant pourtant selon le mode ineffable de la Génération du Père, afin que la Sagesse et la Puissance du Père soient conçues comme un Fils véritablement existant.

Mais, bien que le bienheureux Évangéliste dise que toutes choses ont été faites par Lui, cette parole, je pense, ne portera aucun préjudice aux paroles le concernant. Car ce n’est pas parce qu’il est dit que les choses qui existent ont été faites par Lui que le Fils sera introduit comme un sous-ouvrier, ou un ministre des volontés d’autrui, de sorte qu’Il ne soit plus conçu comme étant par Nature Créateur, ni qu’Il soit quelqu’un qui a reçu le pouvoir de Création d’un autre, mais plutôt étant Lui-même Seul la Force de Dieu le Père, en tant que Fils, en tant qu’Engendré Unique, Il œuvre toutes choses, le Père et le Saint-Esprit coopérant et étant avec Lui : car toutes choses sont du Père par le Fils dans le Saint-Esprit. Et nous concevons le Père comme étant avec le Fils, non pas comme s’Il était incapable d’opérer quoi que ce soit des choses qui existent, mais comme étant entièrement en Lui, en raison de l’immuabilité de l’Essence, et de son entière parenté et de l’absence de tout intermédiaire envers sa Procession Naturelle de Lui. Comme si l’on disait qu’à la douce senteur d’une fleur, la fleur elle-même était co-présente pour l’opération de la douce senteur, puisqu’elle en procède naturellement. Mais la force de l’exemple est faible et la Nature qui est au-dessus de tout surpassera cela aussi, n’en recevant que de faibles impressions d’idées. Puisque comment comprendrons-nous : «  Mon Père travaille jusqu’à présent et Moi Je travaille  » ? Car ce n’est pas séparément et par Lui-même que le Fils dit que Dieu le Père œuvre quelque chose concernant les choses qui existent, et que Lui-même encore œuvre de même, séparément du Père, l’Essence D’où Il est d’une certaine manière au repos : car ainsi le Créateur serait deux et non Un, si chacun opérait à part et séparément. De plus, le Père recevrait le pouvoir de ne pas avoir le Fils toujours en Lui, et le Fils de même serait vu ne pas avoir le Père toujours en Lui, s’il était possible que l’Un ou l’Autre opère à part et séparément à l’égard des choses qui existent, comme nous l’avons dit auparavant, et le Fils ne serait pas vrai, quand Il dit : «  Je suis dans le Père et le Père est en Moi  ». Car ce n’est pas, je suppose, simplement d’après la ressemblance de l’Essence, que nous voyons le Fils dans le Père comme Image Expresse, ou encore le Père dans le Fils comme Archétype ; mais nous tenons que le Fils rayonne par Génération de l’Essence du Père, et est et subsiste en Elle et d’Elle en un Être distinct, Dieu le Verbe : et que le Père à son tour est dans le Fils, comme en une Progeniture Consubstantielle, Connaturellement, mais séparément, selon simplement la différence d’être, et d’être conçu comme ce qu’Il est. Car le Père demeure ce qu’Il est, même s’Il est Connaturellement dans le Fils, comme nous disons que le Soleil est dans sa splendeur. Et le Fils à son tour sera conçu, comme n’étant pas autre que ce qu’Il est, même s’Il est Connaturellement dans le Père, comme dans le soleil sa splendeur. Car ainsi, le Père étant conçu et étant en vérité Père, le Fils à son tour étant et conçu comme Fils, le Saint-Esprit ayant sa place avec eux, le nombre de la Sainte Trinité s’élève à une seule et même Divinité.

Car comment Dieu serait-il conçu comme Un, si chacune des Personnes mentionnées se retirait dans une individualité complète, et, tout en étant entièrement séparée de la Connature et de la participation Essentielle avec l’Autre, était appelée Dieu ? C’est pourquoi, concevons le Père, le Fils et l’Esprit, selon le mode de l’être individuel, sans mélanger la différence des Personnes ou des noms par rapport à Ce que Chacun Est : mais tout en réservant séparément à chacun l’être et l’être appelé ce qu’Il EST, et en croyant ainsi, les rapportant toujours par Nature à une seule Divinité, et refusant de maintenir une séparation complète, parce que le Fils est appelé le Verbe et la Sagesse et la Splendeur et l’Image Expresse et la Puissance du Père. Car Il est Verbe et Sagesse, en raison de ces réalités étant, immédiatement et sans aucune intervention, de l’esprit et dans l’esprit, et en raison du passage réciproque l’un dans l’autre, pour ainsi dire, des deux. Car l’esprit se voit dans le verbe et la sagesse, et le verbe à son tour dans l’esprit, et il n’y a rien qui intervienne ou qui sépare l’un de l’autre. Il est appelé à nouveau Puissance, comme étant une qualité inhérente sans aucun intervalle à ceux qui la possèdent, et qui ne peut en aucune manière en être séparée à la manière d’un accident, sans la destruction du sujet : Image Expresse à nouveau, comme étant même connaturelle, et incapable d’être séparée de l’essence dont elle est l’image expresse.

De là, puisque l’Un est naturellement et nécessairement dans l’Autre, quand le Père travaille, le Fils travaillera, étant sa Puissance Naturelle, Essentielle et Hypostatique. De même, quand le Fils travaille, le Père aussi travaille, comme la Source, du Verbe Créateur, naturellement In-existant dans sa Progeniture, de même que le feu aussi dans la chaleur qui en procède.

Il est clair, dès lors, que l’accusation des adversaires contre le Fils unique, l’introduisant comme créateur par l’apprentissage, ou plutôt comme ministre, a été itérée en vain ; et cela, à cause de ce que le Bienheureux Évangéliste dit : «  Toutes choses ont été faites par lui, et sans lui rien n’a été fait.  » Je m’étonne beaucoup des hérétiques impies : car tout ce qui leur semble de quelque manière annuler la Dignité du Fils unique et le montrer second par rapport à Celui qui l’a engendré, selon leur propre opinion, cela, ils le recherchent avec beaucoup de zèle, et de toutes parts ils y apportent les drogues de leur obstination ; tout ce qui, au contraire, est dit de manière salutaire et juste et élève le Fils à la Gloire du Père, ces choses-là, ils les enfouissent très sûrement dans un profond silence, n’ayant qu’un seul but : outrager vainement Celui qui est glorifié par toute la création. Car lorsqu’ils entendent : «  Toutes choses ont été faites par lui  », ils lui attribuent avec ardeur le nom de service, rêvant que le Fils est esclave au lieu d’être libre, et adorateur plutôt que Seigneur. Mais quand ils apprennent que «  sans lui rien n’a été fait  », ils ne s’élèvent pas à penser quoi que ce soit de grand et de merveilleux à son sujet. Car puisqu’il n’est pas en Dieu le Père de créer autrement que par son propre Engendré, qui est sa Sagesse et sa Puissance, l’Évangéliste dit que rien du tout n’a été fait sans lui. C’est pourquoi le Fils unique est la Gloire de Dieu le Père (car il est glorifié comme Créateur par le Fils) ; car il opère toutes choses et fait naître les choses qui ne sont pas.

Et on concevra bien les mots «  sans lui rien n’a été fait  » si l’on considère en soi-même ce qui fut dit lors de la création de l’homme. Car : «  Faisons l’homme, dit-il, à notre image, selon notre ressemblance.  » Car ici, on peut spécialement contempler dans le Fils, en vérité, rien de humble, comme dans un ministre, selon leur expression. Car Dieu le Père ne commande pas au Verbe : «  Fais l’homme  », mais comme Co-avec Lui par Nature et, pour ainsi dire, son Co-ouvrier coexistant inséparablement, Il le fit aussi Participant de son Conseil concernant l’homme, n’anticipant pas la connaissance qui est dans le Fils à l’égard de quelque conception, mais comme Esprit manifesté inséparablement et hors du temps dans le Verbe coimaginé et coexistant.

Que des contemplations dignes de Dieu soient encore au-delà de la portée de l’exemple. Pourtant nous disons qu’Il co-opère avec le Fils, ne concevant pas comme s’il s’agissait de deux entités distinctes, de peur qu’on ne conçoive deux dieux, ni non plus comme si les deux ensemble n’étaient qu’un, afin que le Fils ne soit ni comprimé dans le Père, ni le Père dans le Fils, mais plutôt d’une telle manière que, si l’on admettait la coexistence dans la splendeur émise par la lumière, de la lumière d’où elle jaillit : car dans de tels exemples, le géniteur semble être séparé en idée de ce qui est engendré et de ce qui en jaillit indivisiblement ; pourtant les deux sont un et le même par nature, et l’un n’est en aucun cas séparé de l’autre. Mais au-dessus de cela aussi sera encore Dieu, d’autant plus qu’Il est supra-substantiel et n’a rien de totalement semblable à Lui dans les choses créées, qui puisse être pris comme une image de la Sainte Trinité, sans aucune différence, dans l’exactitude de la doctrine. Mais s’ils estiment que le mot «  par qui  », dit du Fils, peut abaisser son Essence de l’Égalité et de la ressemblance Naturelle au Père, de sorte qu’il soit ministre plutôt que Créateur, que ces fous considèrent et se présentent pour répondre ce que nous devons concevoir du Père lui-même aussi, et qui nous devons supposer qu’Il est également, vu qu’Il reçoit clairement les mots «  par qui  » dans la Divine Écriture : car «  Dieu, dit-il, est fidèle, par qui vous avez été appelés à la communion de son Fils  » (1 Co 1, 9), et «  Paul, apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu  » (2 Co 1, 1). Et encore Paul écrit à certains : «  Ainsi tu n’es plus esclave, mais fils ; et si fils, alors héritier par Dieu  » (Ga 4, 7). Tout cela se réfère donc à la Personne de Dieu le Père, et personne, je suppose, ne se précipitera jusqu’à cet extrême de folie (sauf peut-être s’il est d’accord avec ceux mentionnés ci-dessus), au point de dire que le nom et le fait de service peuvent être raisonnablement attribués à la gloire même du Père, parce que le mot «  par qui  » lui est aussi appliqué. Car la Divine Écriture est parfois indifférente quant à ses paroles, ne faisant en aucune façon tort au sujet par là, mais appliquant aux choses signifiées dans un sens moins propre à la fois les mots eux-mêmes et ceux par lesquels elle estime qu’elles sont bien expliquées. Mais il est bon de dire à leur sujet que «  la gloire du Seigneur voile la parole  » (Ps 17, 12). Car peu en vérité est toute la puissance des mots pour l’exposition exacte de l’Inénarrable et de la gloire digne de Dieu. C’est pourquoi il ne faut pas s’offenser de la modestie des choses exprimées, mais il faut plutôt accorder la suprématie, et la puissance dans la langue, et l’acuité de tout esprit, à la Nature Divine et ineffable, car ainsi nous serons et non sans y être pieux en petite mesure.

Chapitre VI. Que le Fils est par Nature la Vie et n’est donc pas engendré, mais de l’Essence de Dieu le Père§

«  Ce qui a été fait, en lui était la Vie.  »

Pourtant le Bienheureux Évangéliste nous expose son discours concernant Dieu le Verbe, et il me semble parcourir avec profit tout ce qui lui appartient par Nature, afin de confondre les outrages des hérétiques et de fortifier ceux qui désirent exceller dans la vraie foi par des raisonnements pertinents, n’apportant pas une incrédulité issue de la sagesse mondaine, mais, dans la démonstration de l’Esprit, s’émerveillant de la beauté de la vérité.

Ce qu’il veut alors enseigner par les mots qui nous précèdent, c’est ceci. Il nous a montré tout à l’heure que le Fils est par Nature Faiseur et Créateur, disant que toutes choses ont été faites par lui et que sans lui pas une seule chose n’a été appelée à l’être. Mais puisque à la création Il confère non seulement d’être appelée à l’être, mais la maintient aussi une fois faite par Lui-même, s’immisçant en quelque sorte Lui-même avec ceux qui n’ont pas par leur propre nature l’éternité de l’être, et devenant vie pour ceux qui sont, afin qu’ayant été ils demeurent, et que chacun soit préservé selon sa propre limite de nature ; — il est nécessaire qu’il dise : «  Ce qui a été fait, en lui était la Vie.  » Non seulement, dit-il, toutes choses ont été faites par Lui, mais aussi tout ce qui a été fait, en lui était la Vie, c’est-à-dire le Verbe unique de Dieu, le Principe et la Subsistance de toutes choses visibles et invisibles, célestes et terrestres et infernales. Car Lui-même étant par Nature la Vie, Il confère de multiples façons aux choses qui sont l’être et la vie et le mouvement, non en quelque sorte par partage et changement passant dans chacune des choses qui sont distinctes par nature : mais leur nature, considérée en elle-même, est diversement façonnée par la Puissance et la Sagesse ineffables du Créateur, tandis qu’Une est la Vie de tout, passant en chacun, de la manière qui lui convient, et comme il peut y participer. Mais puisque ce qui est amené du non-être à l’être doit aussi nécessairement périr, et que ce qui a un commencement se hâte sûrement vers sa fin (car seule à la Nature Divine et Toute-Supérieure convient l’être non précédé de commencement et libre de fin) : le Créateur, avec sagesse, pourvoit à la faiblesse inhérente aux choses créées, et leur procure par son art une éternité. Car la succession perpétuelle de chacun de ses semblables, et la progression naturelle des choses de même nature ou apparentées l’une à l’autre, regardant toujours vers un cours continu, rendent la création toujours visible et toujours coéternelle avec Dieu son Créateur. Et cette (ingéniosité) est que chacune des choses qui sont sème en soi une semence selon son genre et selon sa ressemblance, conformément à l’inénarrable sentence de son Créateur. En toutes choses donc était la Vie ; car c’est là notre sujet. Mais, excellent monsieur, on pourra avec raison dire à l’hérétique qui s’oppose à la vérité : que direz-vous encore à cela, quand vous entendrez celui qui porte l’Esprit en lui dire qu’en toutes les choses qui ont été faites était la Vie, c’est-à-dire le Verbe qui est au commencement ? Oserez-vous dire maintenant encore que le Fils n’est pas de l’Essence de Dieu le Père, pour qu’il soit considéré comme engendré et créé ? Comment alors ne crierait-on pas contre ton ignorance, ô toi, et cela avec justice ? Car si le Verbe était dans les choses créées, comme Vie par Nature, s’immisçant par participation aux choses qui sont, Il est alors Autre que celles dans lesquelles Il est censé être. Mais Lui étant par Nature Autre que ce qu’est la création, comment ne serait-Il pas le Dieu sur toutes choses ? Mais si tu restes sans vergogne, et ne cesses d’imaginer que le Fils, qui est dans les choses faites, est engendré comme Vie : — d’abord Il sera conçu comme étant quelque chose en Lui-même, puis en outre. Il sera Lui-même participant de Lui-même

, et Vie, si étant dans les choses faites, Il est conçu comme étant Lui-même l’une d’elles. Mais le combattant de Dieu voit sûrement lui-même aussi, combien grande est l’absurdité de penser ainsi. Par conséquent, si le Verbe qui les vivifie est par participation dans les choses engendrées, Il ne sera pas Lui-même parmi les participants, mais autre qu’eux. Et si c’est ainsi, non engendré, mais en eux comme par Nature Vie.

Cela, nous le verrons encore par les considérations suivantes.

Pensées ou arguments.

Si le Fils n’est pas de l’Essence de Dieu le Père, mais que de l’extérieur Il L’ait subordonné selon eux, Il est engendré et créé. Comment alors vivifie-t-Il toutes choses, Lui qui est parmi les choses créées ? Ou quelle distinction trouverons-nous encore dans la Nature Divine ? Ou comment le très sage Paul dit-il, comme quelque chose d’admirable, de Celui qui est par Nature Dieu, «  qui vivifie toutes choses  » (1 Tm 6, 13) ? Car si le Fils, étant engendré, vivifie toutes choses, la création se vivifie elle-même, n’ayant en aucune façon besoin de Dieu son Créateur. Il n’y a donc rien en Dieu de plus que dans la création ; car elle opère non moins que ce que Dieu peut faire. Mais cela est absurde. Le Fils n’est donc pas engendré, mais Dieu et par conséquent par Nature aussi Vie.

Autre. Le Psalmiste s’émerveille excessivement et à juste titre de la Nature Divine, et en particulier Lui attribue une très belle dignité en disant : «  Car auprès de toi est la fontaine de vie  » (Ps 35, 10). Mais si le Père a placé le Fils au-dessous de Lui, et ne L’a pas de Sa propre Nature, et que Lui, même ainsi, vivifie les choses engendrées et est par Nature Vie en tant que vivificateur, pourquoi le Psalmiste s’efforce-t-il vainement en disant que la fontaine de vie est auprès de Dieu Seul ? Car la nature des choses engendrées est également réceptrice de cela, si le Fils, bien que n’étant pas de l’Essence Divine selon le manque de conseil de certains, vivifie. Mais cela est absurde. Donc le Fils est Vie par Nature, comme Dieu de Dieu, et Vie de Vie.

Autre. Si le Fils, étant par Nature Vie, est engendré et créé, n’ayant pas Son Être de l’Essence de Dieu le Père, selon leur fantaisie, la nature des choses engendrées sera réceptrice d’être et d’être appelée vie, et toutes choses seront vie en puissance, même si elles n’ont pas encore l’exercice de la chose elle-même. Car ce qui a le pouvoir naturel d’être quelque chose, le sera sûrement, je pense, même si ce n’est pas encore le cas ; car cela a le pouvoir inhérent à sa nature. Quand donc l’être vie est commun à la créature, le privilège spécial et unique de personne, pourquoi le Fils se vante-t-il vainement de Lui-même : «  Je suis la Vie  » (Jn 14, 6) ? car Il aurait dû, je suppose, dire plutôt : «  Je suis avec vous la vie.  » Cela aurait été, je suppose, plus vrai, si étant en effet engendré, Il est aussi Vie. Mais puisqu’Il s’attribue à Lui Seul, comme son bien spécial, le fait d’être Vie, il est enfin clair qu’Il se classe non pas avec les choses engendrées, mais avec l’Essence Divine du Père, à laquelle l’être Vie appartient également.

Autre. Ce qui participe à la vie n’est pas en son propre droit la vie, car elle est clairement en elle comme autre qu’elle-même. Si donc le Fils est par participation dans les choses créées comme Vie, Il sera autre que les choses qui participent de Lui et manquent de vie. Donc Il n’est pas engendré, ni cherchant à être vivifié par un autre. Il est donc Dieu en tant que vivifiant ; mais si c’est ainsi, Il sera avoué de l’Essence du Père, si nous adorons Un seul Dieu, et ne servons personne d’autre que Celui qui est.

Autre. En testant avec précision la nature des choses qui sont, nous voyons Dieu et la création et rien d’autre. Car tout ce qui est en deçà d’être Dieu par Nature, est sûrement engendré ; et tout ce qui échappe au catalogue de la création, sera sûrement dans les limites de la Divinité. Puisque nous avons bien établi cela, qu’ils nous disent, ceux qui rejettent le Fils de l’Essence de Dieu le Père, comment Il peut vivifier en tant que Vie, voyant que la Nature Divine a cela comme sa propre propriété, et ne la cède à nul autre. Mais si, étant engendré, Il peut aussi être Vie, la grâce de l’excellence atteindra sûrement toutes les choses engendrées, et toutes seront par nature vie. Quel besoin auront-elles dès lors de la participation du Fils, ou que gagneront-elles de plus par là ? car elles aussi possèdent l’être par nature vie. Mais cela n’est pas vrai, mais elles participent de nécessité en tant que ayant besoin de la vie, du Fils. Seul donc le Fils unique est par Nature la Vie, et c’est pourquoi Il ne sera pas compté parmi les choses engendrées, mais s’élèvera jusqu’à la Nature de Celui qui l’a engendré : car le Père aussi est Vie par Nature.

Autre. Le Fils étant par Nature Vie, Il est soit Autre que la création, je veux dire par nature, soit consubstantiel avec elle. Si donc Il est consubstantiel et de même nature, comment mentira-t-Il en disant : «  Je suis le Pain de Vie qui descend du ciel et donne la vie au monde  » (Jn 6, 33-35) ? car la création a par elle-même l’être vie, mais la vie est imparticipée de la vie, afin qu’elle se montre vie. Mais s’Il n’est pas consubstantiel, Il échappera aussi à être engendré, retirant de la création avec Lui-même son propre bien. Car la création ne sera pas par nature Vie, mais plutôt manquant et participant de la vie.

Autre. Si le Fils, étant Vie par nature, est consubstantiel aux choses créées, en raison de ne pas être de l’essence de Dieu le Père, selon leur discours, pourquoi le bienheureux Psalmiste dit-il que les cieux périront et vieilliront comme un vêtement, mais Lui a-t-il attribué Sa prérogative propre, s’écriant : « Mais Toi, Tu es le Même, et Tes années ne finiront pas » ? Car ou bien Il périra et s’éteindra avec nous, comme consubstantiel, et ne sera plus conçu comme Vie, ou bien notre lien naturel avec Lui nous tirera aussi pour être toujours les mêmes et pour un nombre d’années infini. Mais, en vérité, Il sera toujours le Même, et nous périrons : Il n’est donc pas incréé comme nous ; mais puisqu’Il est de la Vie par nature, Il vivifiera aussi comme Vie les choses qui sont privées de vie.

Autre. Si rien ne participe de soi-même, mais que la création participe du Fils comme Vie ; Il n’est pas la création, ni la création n’est la Vie, ce qu’est le Fils.

Autre. Si vivifier est une chose, être vivifié en est une autre, comme action et passion, et que le Fils vivifie, la création est vivifiée : par conséquent, le Fils et la création ne sont pas la même chose, puisque l’agent n’est pas non plus l’objet agi.

Chapitre VII. Que le Fils est par nature Lumière et donc non incréé, mais de l’essence de Dieu le Père, comme Lumière Véritable issue de la Lumière Véritable§

« Et la Vie était la lumière des hommes. »

Dans ces paroles aussi, le bienheureux Évangéliste nous montre que le Fils est par nature Dieu et héritier essentiel des biens de Celui qui L’a engendré. Car, ayant enseigné auparavant que, étant Vie par nature, Il était dans toutes les choses qui ont été faites par Lui, les maintenant et les vivifiant et leur accordant par Sa puissance ineffable de passer du non-être à l’être, et les préservant une fois faites, il passe à un autre enchaînement d’idées, résolu de toutes parts à nous conduire par la main à la compréhension de la vérité, comme il se devait. C’est pourquoi le Verbe était dans les choses créées, comme Vie. Mais puisque la créature vivante et rationnelle parmi celles de la terre, réceptrice à la fois d’intelligence et de connaissance et participante de la sagesse qui vient de Dieu, est l’homme, il est nécessaire que le porteur de l’Esprit nous montre clairement le Verbe comme Dispensateur de la sagesse qui est en l’homme, afin que Dieu le Père soit conçu comme étant toutes choses en toutes choses par le Fils : — vie dans ceux qui sont privés de vie, lumière et vie à nouveau dans ceux qui sont privés de vie et de lumière. Et c’est pourquoi il dit : « Et la Vie était la lumière des hommes », c’est-à-dire que Dieu le Verbe Qui vivifie toutes choses, la Vie en tout ce qui existe, éclaire aussi la créature rationnelle, et prodigue l’intelligence à ceux qui sont réceptifs à l’intelligence : afin que ce qui est dit à la créature soit maintenu et ait toute sa force : « qu’as-tu que tu n’aies reçu ? » Car la nature incréée et créée n’a aucune richesse d’elle-même, mais tout ce qu’elle est vue posséder, cela vient sûrement de Dieu, Qui accorde à la fois l’être et la manière dont on doit être. Et le « était » de la vie fut bien placé, afin qu’il signifie de toutes les manières l’Être éternel du Verbe, et qu’il coupe court aux futilités des insensés, qui nous présentent le Fils comme étant des choses qui ne sont pas, ce qui est manifestement en guerre contre toute l’Écriture Sainte.

En ce qui concerne donc l’Éternité du Verbe avec le Père ; — l’ayant déjà suffisamment traitée tant dans le présent Livre que dans celui intitulé le « Thesaurus », nous estimons pouvoir nous taire. Mais ce que l’esprit des paroles devant nous introduit, ceci, en l’examinant avec toute la diligence possible, nous nous efforcerons d’en tirer profit pour nous-mêmes et pour ceux qui le liront par la suite, Dieu nous ouvrant à nouveau les portes et la bouche pour nos paroles.

Que nous dira donc le combattant contre le Christ, quand il apprendra que la Vie, c’est-à-dire le Dieu Verbe éternellement vivant, est la Lumière des hommes ? Quels arguments nous lancera-t-il, quand nous avancerons en disant : Si le Fils n’est pas par nature Dieu, et Fruit de l’Essence Qui L’a engendré, s’Il n’a pas rayonné sur nous comme Lumière Véritable issue de la Lumière Véritable, mais que Lui aussi, venant du dehors, est subordonné selon votre manque d’instruction : Il est consubstantiel aux choses faites, et n’échappera en aucune manière à l’état d’incréé. Comment donc, ô vous remplis de toute folie, illumine-t-Il, et ils reçoivent de Lui l’illumination ? Car ce qui illumine n’est-il pas une chose, et ce qui est illuminé une autre ? mais cela est simple et clair pour chacun. Car si nous admettons qu’ils sont les mêmes, quant au genre d’essence et au mode d’existence, qu’y a-t-il de plus dans ce qui a le pouvoir d’illuminer, qu’y a-t-il encore de moins dans ce qui manque de lumière ? Car tout ce qui viendra, viendra aux deux, et séparément à chacun, et ce qui a besoin de lumière sera lumière, et la lumière ne différera pas de l’illuminé. Mais grande est la confusion des idées qui se manifeste ici, et la nécessité de la raison sépare chacune des choses nommées et place dans sa nature propre le pourvoyeur ici séparément de ce qui est pourvu. Le Fils n’est donc pas consubstantiel aux choses faites, mais Il demeurera dans l’Essence du Père, étant Lumière Véritable issue de la Lumière Véritable.

Et il ne serait pas difficile, en transposant la méthode de raisonnement du passage précédent, que nous avons faite concernant le Fils étant par nature Vie, et que nous avons démontré qu’Il est Autre que les choses dans lesquelles Il est, de donner une preuve claire aussi dans ce chapitre. — Mais pour ne pas laisser le labeur de ceci à d’autres, ni pour ne pas paraître maîtrisé par la paresse, je m’efforcerai moi-même, autant que je le pourrai, de transposer la forme d’argumentation utilisée dans les raisonnements précédents. Car comme en ceux-ci, Lui, étant Vie par nature, est montré être Autre que ceux dans lesquels Il est, ainsi ici aussi, étant dit et en vérité étant la Lumière des hommes, Il sera trouvé être Autre que les choses qui manquent de lumière et en participent ; comme nous le verrons plus clairement dans ce qui suit.

Preuves par démonstrations, que le Fils qui illumine est Autre que la création qui est illuminée.

Si le Verbe était dans les choses dont on a parlé, comme Lumière par Nature, S’immisçant par la participation dans les choses qui sont, Il est alors Autre que les choses dans lesquelles on croit qu’Il est. Mais Celui Qui est par Nature Autre que ce qu’est la création participante de Lui et illuminée par Lui, comment ne serait-Il pas nécessairement le Dieu Qui est au-dessus de tout ?

Autre. Si le combattant contre Dieu dit que le Fils, étant Lumière par nature, est dans les choses créées comme créé, illuminant les choses qui manquent de lumière : — Il sera d’abord conçu comme étant en Lui-même, puis en outre, Il participera Lui-même de Lui-même et sera Lumière, si, étant dans les choses créées, Il est conçu comme en étant, un et le même. Mais celui qui a appliqué son cœur à la sagesse, comme il est écrit, voit sûrement la grandeur de l’absurdité d’une telle pensée. Par conséquent, si le Verbe Qui les illumine est par participation dans les choses créées, Il ne sera pas Lui-même parmi les participants et les illuminés, mais Il sera donc Autre qu’eux. Et s’il en est ainsi, Il n’est donc pas incréé, mais comme Lumière par nature et Dieu dans les choses qui manquent de Lumière.

Autre. Si le Fils n’est pas de l’essence de Dieu le Père, mais qu’étant du dehors, Il L’a subordonné selon eux, Il est alors incréé et créé : comment alors est-Il dans les choses faites, les éclairant ?

ou que de spécial trouverons-nous encore dans l’essence divine ? ou comment le très sage Psalmiste dit-il, comme quelque chose de merveilleux, de Celui qui est Dieu par nature : « Dans Ta lumière, nous verrons la lumière » ? Car si le Fils, étant incréé, illumine toutes choses, la création s’illuminera elle-même, n’ayant aucunement besoin pour cela de Dieu son Créateur. Il n’y a donc rien de plus en Dieu que dans la créature, et elle n’œuvre pas moins que Dieu ne le pourrait. Mais c’est absurde. Le Fils n’est donc pas incréé, mais plutôt Dieu, et par conséquent Lumière par nature, comme l’est le Père.

Autre, du même. Si le Fils, étant la Lumière de Dieu le Père (comme il est dit : « Dans Ta lumière, nous verrons la Lumière » et « Envoie Ta lumière et Ta vérité »), est incréé et a été amené à l’existence, il n’y a plus rien qui empêche, par analogie égale, toutes les choses incréées d’être appelées la Lumière de Dieu le Père. Car si la nature des choses créées l’admet, cela sera potentiellement commun à toutes, et non la propriété propre du Fils Unique. Mais c’est absurde : car il appartiendra au Fils Seul d’être appelé et d’être la Lumière de Dieu le Père. Il n’est donc pas incréé, mais Lumière, comme Dieu de Dieu Qui illumine par Lui les choses manquant de lumière.

Autre. Si le Fils, étant par nature Lumière, n’est pas de l’essence du Père, mais qu’étant du dehors Il est subordonné, selon le langage inepte des combattants contre Dieu, il s’ensuit qu’Il est consubstantiel et apparenté aux choses créées, comme ayant, en vérité, déchu de l’essence divine. Comment alors est-Il appelé et est-Il Lumière, alors que du saint Baptiste il est dit : « Il n’était pas la Lumière », bien que le bienheureux Baptiste soit lumière en puissance, et non lui seul, si l’on admet une fois pour toutes que le Fils, étant incréé, peut être par nature Lumière ? Car ce qui a une fois pris place dans la nature est, je suppose, commun à chacun de ceux qui participent d’une telle nature, selon la loi de la conséquence. Mais Jean n’était pas Lumière, le Fils était Lumière. Il est donc Autre par nature et non consubstantiel aux choses faites.

Autre, du même. Si le Fils, étant par nature Lumière, est incréé et créé, ne possédant pas, en vérité, l’être de l’essence de Dieu le Père, comme certains le supposent, la nature des choses créées admettra d’être et d’être appelée lumière ; elle sera entièrement lumière selon la loi de la puissance. Car ce qui a dans sa nature d’être quelque chose, le sera sûrement, je suppose, même si ce n’est pas encore le cas. Puisque donc l’état de lumière est commun à la nature des choses créées, et la propriété exclusive n’appartient à aucune, pourquoi le Fils se vante-t-il en vain de Lui-même, en disant : « Je suis la Lumière » ? car Il devrait, je suppose, dire : « Je suis avec vous la Lumière ». Mais puisqu’Il le met de Lui-même Seul comme Son propre bien, ne se joignant à personne d’autre, Il Se classe clairement, non pas avec les choses créées, mais avec l’essence divine de Dieu le Père, à laquelle appartient le fait d’être par nature Lumière.

Autre. Ce qui participe de la lumière n’est pas par son propre droit la Lumière ; car c’est clairement une chose en une autre. Si donc le Fils est par participation dans les choses incréées, comme Lumière ; Il sera autre que ceux qui participent de Lui et manquent de Lumière. Il n’est donc pas incréé, ni ne cherche, comme les choses incréées, à être illuminé par un autre : il reste donc qu’Il est Dieu et capable d’illuminer. S’il en est ainsi, Il sera conçu aussi comme issu de l’essence du Père, si nous adorons Un seul Dieu, et ne servons personne d’autre que le Vrai Dieu.

Autre. En testant avec précision la nature des choses qui existent, nous voyons Dieu et la créature, et rien d’autre. Car tout ce qui manque d’être Dieu par nature est entièrement incréé, et tout ce qui échappe à la catégorie du fait est entièrement et totalement dans les limites de la Divinité. Puisque nous avons établi cela, qu’ils nous disent, ceux qui excluent le Fils d’être de l’essence de Dieu le Père, comment Il peut illuminer comme Lumière, voyant que la Nature Divine garde cela comme Sien propre, et ne le cède à personne d’autre. Mais si le Fils, étant incréé, peut aussi être Lumière, la grâce de cette excellence atteindra sûrement toutes les choses incréées, et toutes seront par nature lumière. Quel besoin supplémentaire ont-elles alors de participer au Fils, ou que gagneront-elles de plus ici, ayant elles aussi l’être par nature lumière, tout comme le Fils l’a en elles ? Mais la créature a besoin de l’Illuminateur, n’ayant pas cela d’elle-même. Dieu par nature est donc le Fils, et par conséquent Lumière, capable d’illuminer les choses qui manquent de Lumière.

Autre. Le Fils, étant par nature Lumière, est soit Autre que la créature, c’est-à-dire quant au mode d’être, soit consubstantiel à elle. Si donc Il est apparenté et consubstantiel, en vain, semble-t-il, est-Il venu à nous en disant : « Je suis venu comme Lumière dans le monde » ; car la création a d’elle-même aussi l’être lumière : mais la lumière est impartagée de la lumière, afin qu’elle soit comprise comme lumière. Mais s’Il n’est pas consubstantiel, et que la créature manque de lumière à laquelle appartient : « Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? », il est nécessaire que le Fils échappe à l’état d’incréé, se retirant de la création, emportant avec Lui Son propre bien. Car la créature ne sera pas par nature lumière, mais plutôt manquant et participant de la lumière.

Autre. Si rien ne participe de soi-même et que la créature participe du Fils comme Lumière : Il n’est pas une créature, ni la créature n’est Lumière, ce qu’est le Fils.

Autre. Si illuminer est une chose, être illuminé en est une autre, comme action et passion, et que le Fils illumine, la créature est illuminée ; par conséquent, le Fils et la créature ne sont pas la même chose, puisque l’agent n’est pas non plus l’objet agi.

« 5 Et la Lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas comprise. »

Il est nécessaire que le très sage Évangéliste s’empresse de nous développer, par ce qui nous est maintenant présenté, la pensée exprimée ci-dessus. Car il ne pensait pas, je suppose, qu’il suffirait aux auditeurs, pour pouvoir penser sans erreur à Dieu le Verbe, qu’Il est véritablement la Lumière des hommes, en disant seulement : « Et la Vie était la Lumière des hommes ». Car il était probable, je suppose, que certains se lèveraient, qui écouteraient les choses prononcées sans les peser, et qui, de plus, exposeraient ou essaieraient d’enseigner à d’autres aussi que le Verbe de Dieu est, en vérité, Lumière, mais non pas Donateur de lumière à tous, mais qu’en quiconque Il veut, Il insuffle la lumière de l’intelligence, approuvant celui qui doit le recevoir et est digne d’un si éclatant don : et que la nature du reste de la création rationnelle reçoit soit le pouvoir de comprendre de sa semence naturelle, soit que Dieu le Père y greffe l’intellect et la compréhension, comme si le Fils était incapable de faire cela. Afin donc que Dieu le Verbe, Qui était en Dieu le Père, soit clairement montré comme étant à la fois Vie et Lumière, non pas pour certains individuellement et pas pour d’autres, mais par un mode de participation ineffable, comme la sagesse et l’intellect (ce qui est appelé lumière dans les choses rationnelles), s’immisçant en toutes choses qui existent, afin que les choses rationnelles deviennent rationnelles, et que les choses réceptives du sens aient le sens, ce qu’elles n’auraient pu avoir d’aucune autre manière : — il doit dire : «  Et la Lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont point comprise.  »

Comme s’il s’écriait avec toute exactitude à ses auditeurs de cette sorte : J’ai dit, messieurs, enseignant la vérité avec toute ma puissance, que la Vie était la Lumière des hommes, non pas pour que quiconque suppose de ces mots que ceux qui se montrent justes et bons reçoivent d’un autre, comme la récompense de leur conduite, l’illumination de Lui, mais pour que vous appreniez, que de même que le Verbe est Vie en toutes choses qui ont été faites, vivifiant les choses réceptives de la vie ; ainsi Il est en elles aussi Lumière, rendant les choses réceptives de l’intelligence et du sens ce qu’elles sont. Car Dieu le Père par le Fils dans l’Esprit est tout en tous.

Il appelle ténèbres la nature qui manque d’illumination, c’est-à-dire toute la nature créée. Car puisqu’il L’appelle la Lumière, pour montrer que la création rationnelle qui en manque et y est non participante est autre qu’Elle, il tourne la force de l’épithète employée à l’exact contraire, faisant cela aussi, à mon jugement, non sans but, mais considérant en lui-même ceci avant tout, que la nature des choses créées, ne produisant absolument rien d’elle-même, mais recevant tout son être et son bien-être tel qu’il est de son Créateur, lui a justement dit : «  Qu’as-tu que tu n’aies reçu ?  » Et puisque, avec le reste, elle a aussi la lumière elle-même donnée par Dieu, ne la possédant pas, elle la reçoit : mais ce qui n’a pas par soi-même la lumière, comment ne sera-t-il pas le contraire, ou comment ne sera-t-il pas appelé ténèbres ? Car le fait que la Lumière luit dans les ténèbres est une démonstration crédible (oui, plutôt une qui découle de la plus stricte nécessité) que la création est ténèbres, le Verbe de Dieu Lumière. Car si la nature des choses créées reçoit le Verbe de Dieu par participation, comme Lumière, ou comme venant de la Lumière : elle le reçoit alors comme étant elle-même ténèbres, et le Fils luit en elle, comme la lumière luit dans les ténèbres, même si les ténèbres ne connaissent en rien la Lumière. Car c’est là, je suppose, le sens de «  Les ténèbres ne l’ont point comprise  ». Car le Verbe de Dieu luit sur toutes les choses qui sont réceptives de Son Irradiance, et illumine sans exception les choses qui ont une nature réceptive d’illumination. Mais Il est inconnu des ténèbres. Car ce qui est la nature rationnelle sur terre, je veux dire l’homme, servit la créature plus que le Créateur : elle ne comprit point la Lumière, car elle ne connut pas le Créateur, la Fontaine de la sagesse, le commencement de l’intelligence, la racine du sens. Les choses créées possèdent néanmoins, par Son amour pour l’homme, la lumière, et sont pourvues du pouvoir de perception implanté concurremment à leur passage à l’existence.

Mais nous devons de nouveau noter ici qu’aucun argument ne permettra de supposer que le Fils de Dieu est créé ou engendré, mais Il surpasse en tout point notre mesure, et s’élève au-dessus de la nature de la créature, et est entièrement Autre qu’elles et éloigné quant à la qualité de l’essence, de même que la lumière n’est pas la même que les ténèbres, mais à vrai dire contraire et séparée par une diversité incomparable en une étrangeté physique.

Ayant maintenant suffisamment parcouru la méthode de raisonnement à ce sujet dans ce qui précède, nous allons passer à ce qui suit.

«  6, 7. Il y eut un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean. Celui-ci vint pour être témoin, pour rendre témoignage à la Lumière.  »

Ayant auparavant expliqué au sujet de Dieu le Verbe, et ayant parcouru avec la plus grande exactitude les choses par lesquelles Il est montré comme étant par Nature le Fils de Dieu le Père, il fortifie par ses paroles la foi des auditeurs en ce qu’ils avaient déjà entendu. Et puisque (selon ce qui fut dit par Dieu par Moïse), «  à la bouche de deux et trois témoins sera établie toute parole  », il fait sagement entrer en outre du sien le bienheureux Baptiste, et l’introduit avec lui-même comme un témoin très digne de foi. Car il ne supposait pas qu’il dût, même d’un très grand poids, exiger des lecteurs de son livre concernant notre Sauveur une créance au-dessus de la loi, et qu’ils le crussent par lui-même en déclarant des choses au-delà de notre entendement et de nos sens.

C’est pourquoi le bienheureux Évangéliste lui-même témoigne que «  Le Verbe était au commencement, et le Verbe était Dieu, et était au commencement avec Dieu, et toutes choses ont été faites par Lui  », et «  Il était dans les choses faites comme Vie, et la Vie était la Lumière des hommes  », afin que par tout cela il montre que le Fils est par Nature Dieu. Et le Divin Baptiste aussi témoigne en outre de lui, s’écriant : «  Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez les sentiers de notre Dieu.  » Car, à vrai dire, on dira qu’Il est Vrai Dieu, en Qui réside par Nature la dignité de la seigneurie et elle n’échoit à nul autre à juste titre et véritablement, puisque pour nous il y a «  un seul Dieu le Père, et un seul Seigneur Jésus Christ  », comme le dit Paul ; et bien qu’il y ait «  beaucoup appelés dieux par grâce et seigneurs  » tant au ciel que sur la terre, pourtant le Fils est Un avec le Père, Vrai Dieu.

Par conséquent, la paire de saints témoins est des plus dignes d’attention, et une créance désormais irréprochable est due aux choses dites, à la fois parce qu’elles ont reçu la plénitude de la loi, et parce qu’elles sont étayées par la notoriété des personnes. Car que le bienheureux Évangéliste dise alors quelque chose sur lui-même, et qu’il se saisisse de ses propres louanges, serait en vérité lourd et de plus mal avisé. Car il aurait justement entendu : «  Tu rends témoignage de toi-même, ton témoignage n’est pas vrai.  » C’est pourquoi il s’en remet à ceux qui le connaissent pour se forger une opinion de lui, et il va vers son homonyme, faisant bien aussi en cela, et dit qu’il fut envoyé par Dieu. Car il convenait qu’il montre que ce n’est pas de son propre gré ni avec un zèle auto-invité que le saint Baptiste vient à son témoignage concernant notre Sauveur, mais en cédant aux commandements d’en haut, et en servant la Volonté Divine du Père. C’est pourquoi il dit : «  Il y eut un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean.  »

Mais il faut remarquer avec quelle infaillibilité et justesse il s’est exprimé quant à chaque chose, et de manière correspondante à la nature des choses indiquées. Car dans le cas de Dieu le Verbe, «  était  » est introduit avec justesse, indiquant en tout la manière Son Éternité, et Son antériorité à tout commencement temporel, et écartant l’idée qu’Il ait été créé. Car ce qui est toujours, comment peut-il être conçu comme ayant une origine ? Mais du bienheureux Baptiste, il dit avec pertinence : «  Il y eut un homme envoyé de Dieu  », comme d’un homme ayant une nature originaire. Et très infailliblement, l’Évangéliste me semble ici non seulement dire qu’«  Il y eut  », mais en ajoutant le mot «  un homme  », renverser la supposition la plus imprudente de certains.

Car déjà circulait un bruit parmi beaucoup, disant communément que le saint Baptiste n’était pas réellement un homme par nature, mais l’un des saints anges au ciel, utilisant un corps humain et envoyé par Dieu pour prêcher. Et le prétexte de cette supposition, ils le trouvaient dans ce qui est dit par Dieu : «  Voici, j’envoie mon messager devant ta face, qui préparera ton chemin  » ; devant toi. Mais ils s’égarent de la vérité ceux qui imaginent ainsi, ne considérant pas que le nom d’Ange est indicatif du ministère plutôt que de l’essence, tout comme dans l’histoire du bienheureux Job les messagers

6 l’un après l’autre courent annoncer ses multiples souffrances et secourant ces afflictions incurables. Quelque chose de semblable est ce que le très sage Paul lui-même définit concernant les saints anges, écrivant ainsi : «  Ne sont-ils pas tous des esprits au service de Dieu, envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui doivent hériter du salut ?  »

Jean le bienheureux Baptiste est donc appelé un ange par la bouche du Seigneur, non pas comme étant réellement par nature un ange, mais comme envoyé pour annoncer et s’écriant : «  Préparez le chemin du Seigneur.  » Très utilement, il déclare en outre que l’ange fut envoyé par Dieu, montrant que son témoignage est des plus sûrs. Car celui qui fut envoyé par Dieu pour prêcher, ne dirait rien dans son enseignement qui ne fût entièrement conforme à la volonté de Celui qui lui confia la mission. Vrai est donc le témoignage, étant donné par Dieu. Car le très sage Paul aussi, nous disant qu’il fut envoyé par Jésus-Christ, affirma qu’il apprit la puissance du mystère non d’un autre, mais par révélation de Celui qui l’envoya, signifiant la révélation en somme, pour ainsi dire et brièvement, en disant qu’il fut envoyé par Jésus-Christ. D’où découle entièrement l’être instruit par Dieu du fait d’être envoyé par Dieu. Et que l’absence de mensonge est entièrement le but des ministres de la vérité, c’est indubitable.

L’homme, dit-il, s’appelait Jean. Il fallait que celui qui fut envoyé soit reconnu par la marque du nom, ce qui confère, je suppose, une grande authenticité à ce qui est dit. Car un ange (à savoir Gabriel qui se tient en présence de Dieu, comme il le dit lui-même) lorsqu’il annonça à Zacharie la bonne nouvelle de sa naissance d’Élisabeth, ajouta ceci à ce qu’il disait, à savoir que «  son nom sera Jean  ». Il est, je suppose, clair et avoué de tous qu’il fut ainsi nommé par l’ange selon le dessein et la désignation Divine. Comment alors celui qui fut couronné par Dieu d’un si grand honneur ne sera-t-il pas conçu comme au-delà de toute louange ? C’est pourquoi la mention de son nom est utilement et nécessairement introduite.

Mais puisque l’Évangéliste a ajouté que le saint Baptiste fut envoyé par Dieu pour être un témoin afin que tous les hommes par lui crussent, nous dirons en outre quand nos adversaires s’opposent et disent : «  Pourquoi tous n’ont-ils pas cru au envoyé de Dieu ? Comment celui qui fut préétabli par le décret d’en haut a-t-il pu être impuissant à persuader qui que ce soit ?  » — Il convient, messieurs, que nous ne reprochions pas à Jean un manque de zèle en cela, mais que nous dénoncions l’obstination de ceux qui ne crurent pas. Car pour ce qui est du but du héraut et du mode de son apostolat d’en haut, nul n’aurait été trouvé étranger à l’enseignement, ni n’aurait demeuré dans l’incrédulité : mais puisqu’il y avait une diversité de disposition chez les auditeurs et que chacun a pouvoir sur son libre arbitre, certains ne recevant pas la foi manquèrent ce qui leur était profitable. C’est pourquoi il faut leur dire (comme il est dans le prophète) : «  Celui qui entend, qu’il entende ; et celui qui refuse, qu’il refuse.  »

«  Cet homme vint pour être témoin, pour rendre témoignage à la Lumière.  »

Le mot «  Cet  » est plein de déclaration de vertu et de louange de la personne. Car celui qui fut envoyé, dit-il, de Dieu, celui qui avec raison frappa d’étonnement toute la Judée par la gravité de sa vie et son merveilleux exercice en vertu, celui qui est pré-annoncé par la voix des saints Prophètes : appelé par Isaïe, «  La voix de celui qui crie dans le désert  », et par le bienheureux David, une «  lampe pré-ordonnée pour le Christ  » 7 ; «  Cet homme vint pour être témoin, pour rendre témoignage à la Lumière.  » Il appelle ici Dieu le Verbe Lumière, et montre qu’Il est Une et strictement la Lumière même et réelle, avec Qui il n’y a par nature rien d’autre qui ait la propriété d’illuminer, et qui ne manque pas de lumière. C’est pourquoi le Verbe de Dieu est étranger et, pour ainsi dire, d’une autre nature que la créature, puisque véritablement et réellement Il est strictement Lumière, la créature participe de la lumière. Comment donc Celui qui n’est pas classé parmi les choses faites, et conçu par conséquent comme étant d’une autre nature qu’elles, sera-t-il créé, plutôt comment ne sera-t-il pas dans les limites de la Divinité et rempli de la Bonne Nature de Celui qui L’engendrera ?

«  8. Il n’était pas la Lumière, mais il fut envoyé pour rendre témoignage à la Lumière.  »

Le Baptiste ayant estimé les lieux désertiques au-dessus des fréquentations des villes, et ayant montré une persévérance inusitée dans l’exercice de la vertu, et ayant atteint le sommet même de la justice accessible à l’homme, fut à juste titre admiré, et même par certains imaginé être le Christ Lui-même. Et en effet les chefs des Juifs, conduits par ses réalisations en vertu à une telle idée, envoient des gens vers lui, leur enjoignant de lui demander s’il est le Christ. Le bienheureux Évangéliste alors, non ignorant des choses qui étaient par beaucoup colportées de lui, met nécessairement : «  Il n’était pas la Lumière  », afin à la fois de déraciner l’erreur à cet égard, et de nouveau d’édifier un certain poids de créance à celui qui fut envoyé de Dieu pour être témoin. Car comment n’est-il pas éminent à l’excès, comment n’est-il pas en tout point digne d’émerveillement, celui qui est si revêtu d’une grande vertu et si illustre en justice qu’il imite le Christ Lui-même, et par la beauté exquise de sa piété, est même imaginé être la Lumière Elle-même ?

Il n’était pas, dit-il, la Lumière, mais il fut envoyé pour rendre témoignage à la Lumière. En disant la Lumière, avec l’addition de l’article, il montre qu’Elle est réellement une, car il en est ainsi en vérité. Car nous ne nierons pas que le bienheureux Baptiste et chacun des autres saints puissent à juste titre être appelés lumière, puisque notre Sauveur dit d’eux : «  Vous êtes la lumière du monde.  » Et il est dit encore du saint Baptiste : «  J’ai préparé une lampe pour mon Christ  », et : «  Il était la lampe ardente et lumineuse, et vous avez voulu vous réjouir un moment à sa lumière.  » Mais même si les saints sont lumière et le Baptiste une lampe, nous n’ignorons pas la grâce qui leur a été donnée et leur subsistance par la Lumière. Car la lumière dans la lampe n’est pas la sienne propre, ni l’illumination dans les saints, mais ils sont rendus lumineux et brillants par l’éclairement de la Vérité et sont des lumières dans le monde, en présentant la parole de vie. Et qu’est-ce que la Vie, dont ils présentent la parole pour être appelés lumière, sinon l’Unique-Engendré, Qui dit : «  Je suis la Vie  » ? Donc, une seule est en vérité Celle Qui est véritablement Lumière, éclairant et non éclairée ; et par la participation de cette Unité, tout ce qui est appelé lumière le sera par imitation d’Elle.

Chapitre VIII. Que le Fils de Dieu seul est la Vraie Lumière, la créature ne l’étant pas du tout, étant participante de la Lumière, en tant qu’originaire§

9. C’était la vraie Lumière.

L’Évangéliste divin récapitule à nouveau utilement ce qui a été dit, et distingue clairement Ce Qui est en vérité la Lumière, l’Unique-Engendré, de ce qui ne l’est pas, à savoir les êtres créés : il sépare clairement Ce Qui est par nature d’avec ce qui l’est par grâce, Ce Qui est la part de ce qui y participe, Ce Qui Se donne à ceux qui en manquent d’avec ceux qui jouissent de Ses largesses. Et si le Fils est la Vraie Lumière, rien d’autre que Lui n’est en vérité Lumière, ni ne possède de soi la capacité d’être appelé et d’être Lumière, et les êtres créés ne produiront pas non plus cela comme fruit de leur propre nature ; mais de même que du non-être ils sont, de même du non-être Lumière ils s’élèveront à être lumière, et en recevant les rayons de la Vraie Lumière, et illuminés par la participation à la Nature Divine, ils seront, à Son imitation, appelés et seront lumière.

Et le Verbe de Dieu est Essentiellement Lumière, ne l’étant pas par grâce et par participation, ni n’ayant cette dignité comme un accident en Lui, ni n’étant importée, comme une grâce, mais le bien inchangeable et immuable de la Nature Incréée, passant du Père à l’Héritier de Son Essence. Mais la créature, elle ne portera pas ainsi le fait d’être lumière, mais comme n’ayant pas, elle reçoit ; comme ténèbres, elle est illuminée ; elle a, comme une grâce surajoutée, la dignité de l’amour de l’homme de Celui Qui la donne. D’où il suit que l’Un est Vraie Lumière, l’autre pas du tout. Si grande est donc la différence entre, et si grande la notion qui sépare, le Fils de Dieu de la créature en ce qui concerne l’identité de nature, combien l’on ne doit pas, et avec raison, juger fous, bien plus, étrangers à toute bonne intelligence, ceux qui disent qu’Il est créé, et classent avec les choses faites le Créateur de toutes choses, ne voyant pas, à ce qu’il me semble, à quelle grande impiété leur audace les exposera, ne sachant ni ce qu’ils disent ni ce qu’ils affirment.

Car ceux qui sont habitués à sonder plus exactement la vérité dans les mots qui nous occupent, l’Unique-Engendré, c’est-à-dire la Vraie Lumière, leur sera montré comme n’étant en aucune manière créé ou fait, ou en quelque chose que ce soit de conaturel avec la créature, on peut le voir de toutes parts et très facilement, et non le moindre par les pensées ordonnées qui suivent, recueillies pour l’examen de ce qui est devant nous.

Pensées ou syllogismes par lesquels on peut apprendre que le Fils seul est la Vraie Lumière, la créature pas du tout ; d’où Il n’est pas non plus conaturel à celle-ci.

Si le Fils, étant l’éclat de la gloire de Dieu le Père, est donc Vraie Lumière, Il ne sera pas conaturel à la créature, afin que la créature ne soit pas non plus conçue comme l’éclat de la gloire de Dieu le Père, ayant potentiellement la capacité d’être par nature ce qu’est le Fils.

Un autre. Si toute la création avait le pouvoir d’être la Vraie Lumière, pourquoi cela est-il attribué au Fils seul ? Car on devrait, je suppose, en raison de l’égalité, donner aussi aux choses faites le titre de Vraie Lumière. Mais cela ne conviendra à aucune des choses créées, mais sera attribué à l’Essence seule du Fils. C’est donc à juste titre et en vérité qu’il Lui revient, et aux choses créées pas du tout. Comment donc Lui serait-Il conaturel à la création, et n’appartiendrait-Il pas plutôt à ce qui est au-dessus de la création, étant au-dessus d’elle avec le Père ?

Un autre. Si ce qui n’est pas en vérité lumière n’est pas la même chose que la Lumière en vérité (car l’énonciation de l’un et de l’autre présente une certaine diversité), et si le Fils est appelé Vraie Lumière, et l’est en vérité : la créature ne sera donc pas Vraie Lumière.

Par conséquent, les choses ainsi séparées les unes des autres ne sont pas conaturelles.

Un autre. Si non seulement l’Unique-Engendré est la Vraie Lumière, mais que la créature aussi possède le fait d’être vraie lumière, pourquoi éclaire-t-Il tout homme venant au monde ? Car puisque la nature créée possède aussi cela d’elle-même, être éclairée par le Fils serait superflu. Pourtant, Il éclaire en vérité, nous tous sommes participants de Lui. Donc, le Fils et la créature ne sont pas les mêmes quant à la qualité de l’essence : pas plus que le participant n’est la même chose que ce à quoi il participe.

Un autre. Si ce n’est pas seulement au Fils que revient par Nature le fait d’être Vraie Lumière, mais que la créature l’a aussi, c’est clairement en superflu, je pense, que le Psalmiste dira à certains : «  Regardez vers Lui et soyez éclairés.  » Car ce qui est entièrement et en vérité lumière, ne deviendra pas lumière par la participation d’un autre, ni ne sera illuminé par l’éclairement d’un autre, mais sera plutôt doté d’une pureté parfaite par sa propre nature. Mais nous voyons que l’homme manque de lumière, étant de nature créée ; et vrai est le Psalmiste criant au Verbe de Dieu : «  Car c’est Toi Qui allumeras ma lampe, le Seigneur mon Dieu éclairera mes ténèbres.  » Nous ne sommes donc pas en vérité lumière, mais plutôt participants du Verbe Qui éclaire, et étrangers par nature à la Vraie Lumière, Qui est le Fils.

Un autre du même. Si l’esprit de l’homme est appelé une lampe, comme il est chanté dans les Psaumes : «  Car c’est Toi Qui allumeras ma lampe  », comment serions-nous en vérité lumière ? Car à la lampe, la lumière est importée et donnée. Et si l’Unique-Engendré seul éclaire les ténèbres qui sont en nous, comment n’est-Il pas plutôt en vérité lumière, nous pas du tout ? Mais si cela est vrai, comment peut-Il être conaturel à la créature, Lui Qui est si loin au-dessus d’elle ?

Un autre. S’il est possible à la créature d’être vraie lumière, tout comme au Fils, l’homme sera vraie lumière, étant une partie de celle-ci. À qui donc Dieu le Père a-t-Il promis par les saints Prophètes en disant : «  Mais pour vous qui craignez Mon Nom, le Soleil de Justice se lèvera  » ? Car quel besoin le Soleil aurait-il d’illuminer ce qui est en vérité lumière ? Pourtant Dieu le Père a promis de nous le donner comme à des êtres dans le besoin, et nous l’avons reçu et sommes éclairés. Autre donc que nous et la créature quant à l’identité d’essence est l’Unique-Engendré, étant Vraie Lumière et capable d’éclairer les choses qui ont besoin de lumière.

Un autre. Si le Fils seul n’est pas la Vraie Lumière, mais que la créature aussi possède cela, cela sera par conséquent aussi en nous. Qu’est-ce qui a donc poussé les saints à crier à Dieu : «  Envoie Ta Lumière et Ta Vérité  » ? En pensant nous aider par là, pourquoi ont-ils si souvent prononcé, dites-moi, ces mots ? Car s’ils savaient que l’homme a besoin de lumière et qu’il manque de cet ajout d’un autre, comment quiconque pourrait-il dire avec vérité qu’il est lui aussi Vraie Lumière ? Mais s’il n’avait pas besoin de la parole qui éclaire, pourquoi ont-ils en vain appelé Celui Qui ne pouvait en aucune manière les aider ? Mais on ne peut pas dire que l’esprit des saints ait manqué à la vérité, et Dieu le Père Lui-même envoie le Fils à ceux qui manquent de lumière. C’est donc par Nature que l’Unique-Engendré est autre que la créature, car Il éclaire ce qui manque de Lumière.

Un autre. Si nous disons que la créature manque de lumière, et que l’Unique-Engendré l’éclaire, la créature ne se porte pas d’elle-même à la Lumière ; d’où il suit qu’elle n’est pas Vraie Lumière comme l’est le Fils.

Un autre. Si ce qui est par nature et en vérité lumière n’admet pas les ténèbres, et si l’Unique-Engendré est Vraie Lumière, et la créature pareillement Vraie Lumière, pourquoi l’Écriture dit-elle du Fils : «  Les ténèbres ne l’ont pas comprise  » ; mais de nous Paul dit : «  en qui le dieu de ce monde a aveuglé les esprits des incrédules  » ? et encore le Sauveur Lui-même : «  Tandis que vous avez la lumière, marchez dans la lumière, de peur que les ténèbres ne vous surprennent.  » Car il est, je suppose, clair pour tous que, à moins qu’il ne soit possible que certains d’entre nous soient saisis par les ténèbres, notre Sauveur n’aurait rien dit de cela. Comment donc l’Unique-Engendré et la créature, l’Inchangeable et le changeant, Celui Qui ne peut subir aucun dommage et celui qui est obscurci et qui peut acquérir l’éclairement comme quelque chose qui lui advient et non qui lui est inhérent par nature, pourront-ils encore être de même nature ?

Un autre. Si l’Unique-Engendré n’est pas Seul la Vraie Lumière, mais que la créature l’a aussi, étant conaturelle avec Lui, comment crions-nous à Dieu le Père : «  Dans Ta Lumière, nous verrons la lumière  » ? Car si nous sommes vraie lumière, comment serons-nous éclairés en un autre ? Mais si nous disons cela comme ayant besoin de lumière venant d’hors de nous, nous ne sommes clairement pas en vérité lumière. Par conséquent, nous ne sommes pas non plus conaturels au Verbe Qui est par Nature si loin au-dessus de nous.

Un autre exposé. Notre Seigneur Jésus-Christ est trouvé dire dans l’Évangile : «  Et voici le jugement, que la lumière est venue dans le monde, et les hommes ont préféré les ténèbres à la lumière, parce que leurs œuvres étaient mauvaises. Car quiconque fait le mal hait la lumière, et ne vient pas à la lumière.  » Mais si l’Unique-Engendré est la Vraie Lumière, et que la créature est capable d’être également vraie lumière : comment vient-Il pour l’éclairer, et elle aima les ténèbres ? Comment ne vient-elle pas du tout à la lumière, si elle-même est la vraie lumière ? Car les choses qui appartiennent à quelqu’un par nature ont leur possession inhérente : les choses qui sont le choix de la volonté, n’ont pas cette inhérence : comme par exemple ; — on n’atteint pas par sa propre volonté à être un homme rationnel ; car on l’a par nature : mais on aura par sa propre volonté d’être mauvais ou bon, et on aimera également par sa propre puissance la justice ou l’inverse. Si la créature est par nature la lumière (car tel est le sens de vraie), comment ne vient-elle pas à la lumière ? ou comment aime-t-elle les ténèbres, comme si elle ne possédait pas par nature le fait d’être vraie lumière, mais faisait plutôt par choix son inclinaison vers le meilleur ou le pire ?

Ou bien que nos adversaires osent dire que les dons supérieurs à ceux de la créature ne sont pas naturellement inhérents au Fils, afin qu’ils soient convaincus d’une plus flagrante impiété et qu’ils entendent de tous : «  L’Éternel retranchera toutes les lèvres trompeuses, et la langue qui parle avec arrogance  » ; ou bien s’ils confessent assurément que ces biens sont en Lui Essentiellement, qu’ils ne Lui joignent pas dans l’unité de nature, la nature qui ne l’est pas, comme nous venons de le montrer.

Un autre. Si le Verbe de Dieu n’est pas Seul la Vraie Lumière, mais que la créature aussi possède le fait d’être vraie lumière, comme Lui, pourquoi dit-Il : «  Je suis la lumière du monde  » ? ou comment supporterions-nous que l’on dépouille notre nature de sa plus excellente prérogative, s’il est possible de quelque manière que nous aussi soyons vraie lumière, la nature créée possédant également cela ? Mais si l’Unique-Engendré dit vraiment : «  Je suis la Lumière du monde  », c’est par participation avec Lui, il est clair, et non autrement, que la créature sera lumière. Si tel est le cas, elle n’est pas conaturelle avec Lui.

Un autre. Si le Fils n’est pas Seul en vérité Lumière, mais que cela existe aussi dans les choses créées : — que dirons-nous, lorsque le très sage Paul nous écrit : «  Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les vertus de Celui Qui vous a appelés des ténèbres à Sa merveilleuse Lumière  » ? Car quelle sorte de ténèbres y a-t-il en nous, ou dans quelles ténèbres étions-nous, étant nous-mêmes aussi la lumière en vérité ? Comment avons-nous été appelés à la lumière, nous qui ne sommes pas dans les ténèbres ? Mais le héraut de la vérité ne dit pas non plus de mensonge, lui qui osa dire : «  Cherchez-vous une preuve que le Christ parle en moi ?  » et nous sommes appelés à Sa merveilleuse Lumière, c’est-à-dire depuis les ténèbres, et non autrement. Mais si cela est vrai, la créature n’est pas en vérité lumière, mais le Fils est seul vraiment et strictement Lumière, et les choses créées le sont par participation de Lui, et c’est pourquoi elles ne sont pas conaturelles avec Lui.

Autres, avec citation d’énoncés, rassemblant les lecteurs par des pensées plus simples à la confession que le Fils de Dieu seul est la Vraie Lumière, la nature des choses créées éclairée par la largesse venant de Lui, ne possédant pas le fait d’être lumière essentiellement comme Lui.

Le Psalmiste dit : «  La lumière de Ta Face a été imprimée sur nous, ô Seigneur.  » Et qu’est-ce que la Face de Dieu le Père dont la Lumière a été imprimée sur nous ? N’est-ce pas sans doute le Fils Unique-Engendré de Dieu, l’Empreinte Exacte, et Qui dit donc : «  Celui qui M’a vu a vu le Père  » ? Mais Elle a été imprimée sur nous, nous rendant conformes à Lui-même et gravant l’illumination qui est par Son propre Esprit comme une Image Divine sur ceux qui croient en Lui, afin qu’eux aussi puissent maintenant être appelés comme Lui des dieux et des fils de Dieu. Mais si quelque chose des êtres créés était la vraie lumière, comment a-t-elle été imprimée sur nous ? Car «  la Lumière luit dans les ténèbres  », selon la voix véridique de celui qui est revêtu de l’Esprit. Car comment la lumière se manifesterait-elle dans la lumière ?

Un autre. Le Psalmiste dit : «  La lumière s’est levée pour le juste.  » Si c’est pour celui qui a et ne manque pas, c’est superflu. Mais si la Lumière se lève comme pour celui qui ne l’a pas, l’Unique-Engendré seul est Lumière, la créature est participante de la Lumière et donc d’une nature étrangère.

Autre. Le Psalmiste dit : « Car ce n’est point par leur épée qu’ils ont conquis le pays, et ce n’est point leur bras qui les a sauvés ; mais c’est ta droite, et ton bras, et la lumière de ta face. » (Ps 44, 4) La lumière de la face de Dieu le Père, il l’appelle ici sa révélation par le Fils et par l’Esprit, et sa conduite de toute chose qui existe, laquelle seule a sauvé Israël et l’a libéré de la tyrannie des Égyptiens. Si donc le Fils unique n’est pas la Lumière même et seule, mais qu’une dignité égale soit inhérente à la créature aussi, pourquoi ceux dont il parle n’ont-ils pas été sauvés par leur propre lumière, mais sont-ils présentés comme ayant été secourus par des ajouts d’une lumière étrangère et superflue ? Mais il est clair que le Fils unique a brillé sur ceux qui manquaient de Lumière. C’est de Lui (et de Lui seul) qu’est la Lumière même, et la créature emprunte de Lui la grâce. S’il en est ainsi, comment sera-t-il encore de même nature qu’elle ?

Autre. Le Psalmiste dit : « Heureux le peuple qui connaît l’acclamation joyeuse ; ils marcheront, ô Seigneur, à la lumière de ta face. » (Ps 89, 16) Pourquoi ne marcheraient-ils pas eux aussi plutôt dans leur propre lumière ? Pourquoi, dis-moi, en recevant l’illumination d’un autre, atteignent-ils à peine le salut pour eux-mêmes, s’ils sont eux aussi en vérité lumière, comme l’est la Face de Dieu le Père, c’est-à-dire le Fils ? Mais il est, je suppose, clair pour chacun, même d’après ceci, que le Verbe accorde l’illumination à la créature, comme à celle qui en manque ; elle est sauvée en recevant ce qu’elle n’a pas. Comment alors le Fils unique et les choses faites par Lui seraient-ils encore de la même essence ?

Autre. Le Psalmiste dit : « Il a envoyé la lumière aux hommes droits dans les ténèbres. » (Ps 112, 4) Comment l’homme droit était-il dans les ténèbres, étant lui-même aussi lumière même, si la nature des choses créées possède ceci, tout comme le Fils unique ? Mais si la Lumière est envoyée à l’homme droit comme à celui qui ne la possède pas, nous n’aurons pas besoin de beaucoup de mots ; car la nature même des choses proclamera à haute voix que l’indigent n’est pas de même essence que le Parfait, le Donateur de l’abondance n’est pas de même essence que celui qui manque.

Autre. « Lève-toi, resplendis, ô Jérusalem, car ta lumière est venue, et la gloire du Seigneur s’est levée sur toi. » (Is 60, 1) Si la nature des choses créées a la lumière de ses propres ressources, et que c’est précisément cela que nous disons être le Fils unique au regard d’être Lumière même, comment Jérusalem manquait-elle de quelqu’un pour l’éclairer ? Mais puisqu’elle reçoit l’illumination comme une grâce, le Fils seul est la Lumière même qui l’éclaire et lui donne ce qu’elle n’a pas. S’il en est ainsi, comment ne Lui est-il pas entièrement autre par nature qu’elle ?

Autre. « Voici, je t’ai donné pour alliance du peuple, pour lumière des Gentils. » (Is 42, 6) Car comment la créature raisonnable qui est sur terre aurait-elle besoin de lumière, si être lumière même lui est inhérent par nature ? Car Dieu le Père lui donne son propre Fils comme à celle qui ne l’a pas encore ; et en le recevant, elle proclame, par la nature même de la chose, à la fois la pauvreté de sa propre nature et la digne richesse de Celui qui l’illumine.

Autre. « Ô maison de Jacob, venez, et marchons à la lumière du Seigneur. » (Is 2, 5) Pourquoi ceux-ci ne marchent-ils pas plutôt dans leur propre lumière, mais le Fils unique leur offre la lumière, leur implantant le bien propre de son Essence ? Mais ne se fiant pas à ce qui est le leur, ils empruntent ce qui est à un autre ; comme n’ayant pas, par conséquent, ils savent comment faire cela.

Autre. Le Sauveur dit : « Je suis la Lumière du monde : celui qui me suit ne marchera point dans les ténèbres, mais il aura la Lumière de vie. » (Jn 8, 12) Que la créature aussi ose prononcer une telle parole, si elle aussi est par nature lumière. Mais si elle recule devant la parole, elle fuira aussi la chose même, confessant la vraie Lumière, c’est-à-dire le Fils.

Autre. Le Seigneur dit : « Pendant que vous avez la lumière, croyez en la Lumière, afin que vous soyez les enfants de la lumière. » (Jn 12, 36) Ceux qui étaient par nature lumière, en ne croyant pas, perdraient-ils la lumière ? s’il est bien possible en quelque manière que l’essence créée soit la lumière même. Et comment cela pourrait-il être ? Car la perte de ces choses ne se produit nullement par négligence, comme pour les choses qui appartiennent par essence à quelqu’un, mais comme pour les choses dont la volonté opère la possession, et qui peuvent s’acquérir et se perdre sans dommage pour le sujet. Comme par exemple, un homme est rationnel par nature, constructeur de navires par volonté, ou infirme de corps par accident. Il ne peut nullement devenir irrationnel ; il peut perdre son expérience de constructeur de navires, s’il est par exemple négligent, et il peut éloigner ce qui lui arrive de maladie, se hâtant de s’améliorer par la médecine. Par conséquent, les choses qui appartiennent par essence à quelqu’un ont leur position radicale. Si donc la nature des choses créées peut être en quelque sorte la lumière même, comment ceux qui ne veulent pas croire perdent-ils la lumière, ou comment ceux qui croient deviennent-ils enfants de lumière ? Car s’ils sont eux aussi par nature la lumière, ils sont appelés enfants d’eux-mêmes. Et quelle est la récompense pour ceux qui croient ? car ceux qui ne reçoivent pas la foi sont plutôt leurs propres enfants. En déduisant la vérité de telles considérations, nous dirons que le Fils unique est seul la Lumière même, la créature manquant de lumière et donc autre par nature.

Autre. Jésus leur dit donc : « Encore un peu de temps la lumière est avec vous : marchez pendant que vous avez la lumière, de peur que les ténèbres ne vous surprennent. » (Jn 12, 35) À ceci aussi vous pouvez bien appliquer l’argument utilisé ci-dessus. Car ce qui est par nature lumière, ne sera jamais appréhendé par les ténèbres.

Autre. Jean dit : « Celui qui dit qu’il est dans la lumière et qui hait son frère est encore dans les ténèbres. » (1 Jn 2, 9) C’est donc par choix que la lumière est en nous, et c’est par la volonté plutôt que par l’essence qu’elle advient aux choses créées, si celui qui hait son frère est dans les ténèbres. Mais le Fils unique est Lumière par Nature, car il ne possède pas la dignité comme fruit d’un choix. D’où il n’est pas non plus conaturel aux choses créées, Lui qui est si au-dessus d’elles.

Autre, du même genre. « Celui qui aime son frère demeure dans la lumière. » (1 Jn 2, 10) L’amour communique aux choses créées ce qu’elles n’ont pas, c’est-à-dire la Lumière ; mais le Fils unique est Lumière : il est donc Autre que ceux en qui il est par l’amour.

Chapitre IX. Que l’âme de l’homme n’existe pas avant le corps, et que l’incarnation n’est pas, comme certains le disent, une conséquence de péchés antérieurs§

« Qui illumine tout homme venant en ce monde. » (Jn 1, 9)

La parole divine est certaine, car il ne se contente pas de penser qu’il doit déclarer que le Fils unique est en vérité la Lumière même, mais il ajoute aussitôt aux choses qu’il a dites la démonstration de cela, en criant presque à voix très forte : Je dis qu’il est la Lumière même qui illumine tout homme qui vient en ce monde.

Alors, (pourrait-on dire, celui qui désirerait recevoir les doctrines divines non sans recherche,) les anges n’éclairent-ils pas l’esprit des hommes ? Corneille, dis-moi, de qui a-t-il appris qu’il devait être sauvé par Dieu par le Baptême ? Et Manoach, le père de Samson, n’a-t-il pas été instruit à l’avance par la voix d’un ange des choses à venir ? Le prophète Zacharie, de même, ne nous dit-il pas clairement : « Et l’ange qui parlait avec moi me dit : Je te montrerai ce que sont ceux-là ? » (Za 1, 9) Et encore, en reprenant les mêmes paroles, ne montre-t-il pas clairement que les anges avaient l’habitude de lui révéler la connaissance des choses cachées spirituellement ? Et voici, dit-il, « l’ange qui parlait avec moi s’en alla, et un autre ange sortit à sa rencontre et lui dit : Cours, parle à ce jeune homme, en disant : Jérusalem sera habitée comme des villes sans murs, à cause de la multitude des hommes et du bétail qui s’y trouveront. » (Za 2, 3-4) Quoi, dis-moi, le très sage Daniel aussi, rencontrant de merveilleuses visions, n’obtient-il pas par la voix des anges la révélation des choses qu’il a vues ? Car écoutez-le dire : « Et il arriva que, moi Daniel, ayant vu la vision et cherchant à en comprendre le sens, voici qu’il se tint devant moi comme l’apparence d’un homme, et j’entendis une voix d’homme entre les rives de l’Oulaï qui appela et dit : Gabriel, fais comprendre la vision à cet homme. » (Dn 8, 15-16)

D’où la puissance d’éclairer est dans les anges, et pas seulement en eux, mais même l’homme aussi emprunte l’illumination à l’homme. Et en vérité, cet eunuque avide d’apprendre, quand il ne comprit pas les prophéties sur notre Sauveur, dit à Philippe : « Je te prie, de qui le Prophète dit-il cela ? de lui-même ou de quelque autre homme ? » (Ac 8, 34)

Et ceux qui se hâtent vers les maîtres de ce monde, vont vers eux, je suppose, pour cette seule raison. Et pourquoi nous attardons-nous encore à ces choses, alors qu’il est en notre pouvoir de nous en libérer facilement, en produisant comme preuve ce qui fut dit par notre Sauveur aux saints Apôtres : « Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 14) ?

Il est probable qu’un homme perplexe dira de telles choses, mais il entendra de nous cette réponse : Nous voyons, mon ami, que dans la créature est ce qui est composé, et qu’il n’y a rien de simple en elle : d’où celui qui peut donner la sagesse aux autres, s’il est créé, n’est pas la sagesse elle-même, mais un ministre de la sagesse qui est en lui : car c’est dans la sagesse que l’homme sage est sage. Et celui qui enseigne les prudents n’est pas la prudence elle-même, mais le ministre de la prudence qui est en lui ; car c’est dans la prudence que ceux-ci aussi sont prudents. Et celui, encore, qui a la capacité d’éclairer les autres, n’est pas la lumière elle-même, mais celui qui prête la lumière qui est en lui, la communiquant aussi aux autres par l’enseignement, et partageant avec les autres le bien qu’il a reçu. C’est pourquoi il fut dit aussi aux saints Apôtres : « Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement. » (Mt 10, 8) Car quels que fussent les biens en eux, ceux-ci étaient sûrement donnés par Dieu, et la nature des hommes ne peut pas se vanter le moins du monde de ses propres biens, ni celle des saints Anges. Car après avoir été appelées à l’existence, chacune des choses qui existent tient de Dieu le mode de son existence, et nous tenons pour certain que rien n’est en elles par essence qui ne soit un don de la libéralité de Celui qui a créé, et qui n’ait pour racine la Faveur du Créateur.

Puisque donc les choses créées sont composées, il n’y aura en elles aucune lumière au sens strict et simple ou sans composition, mais ceci aussi, avec tout le reste, elles l’auront par participation et en le recevant de Dieu. Mais la Lumière même, est ce qui éclaire, non ce qui est éclairé par un autre ; et c’est cela qu’est le Fils unique, considéré dans une nature simple et incomposée : car la Divinité se retire de toute dualité.

Ces choses sont donc ainsi. Mais l’adversaire nous dira peut-être encore : Si les saints n’étaient pas par nature lumière, pourquoi le Sauveur ne les a-t-il pas appelés participants de la lumière, mais lumière ? Et comment la créature est-elle autre par nature que Lui, si, comme Il est appelé Lumière, la création raisonnable l’est aussi ? Car « Vous êtes la lumière du monde » (Mt 5, 14), ont entendu les disciples.

Qu’allons-nous répondre alors, excellent monsieur ? Nous sommes appelés fils de Dieu et dieux par les Écritures Divines, selon qu’il est dit : « J’ai dit : Vous êtes des dieux, et vous êtes tous des enfants du Très-Haut. » (Ps 82, 6) Allons-nous alors, cessant d’être ce que nous sommes, nous élever jusqu’à l’Essence Divine et ineffable, et déposer le Verbe de Dieu de sa véritable filiation, et nous asseoir à la place de Lui avec le Père, et faire de la bonté de Celui qui nous honore un prétexte à l’impiété ? À Dieu ne plaise ! Mais le Fils sera immuablement en ce qu’il est, nous, adoptés à la filiation et dieux par grâce, n’ignorant pas ce que nous sommes : et c’est ainsi que nous croyons que les saints sont lumière.

Je pense que nous devrions aussi considérer et examiner ceci. La partie rationnelle de la création, étant illuminée, illumine par la participation des idées, l’esprit étant infusé dans l’intelligence d’un autre ; et un tel type d’illumination sera à juste titre appelé enseignement plutôt que révélation. Mais le Verbe de Dieu illumine tout homme qui vient au monde, non pas à la manière d’un enseignement, comme les anges par exemple ou les hommes, mais plutôt comme Dieu, à la manière de la création, Il greffe en chacun de ceux qui sont appelés à l’existence la semence de la sagesse ou de la connaissance divine, et implante une racine de l’intelligence et rend ainsi la créature vivante rationnelle, la montrant participante de Sa propre Nature, et envoyant dans l’esprit comme certaines vapeurs lumineuses de la Splendeur Ineffable, d’une manière et d’un mode que Lui-même connaît : car on ne peut, je crois, en ces matières, rien dire de trop. C’est pourquoi notre aïeul Adam aussi, on le voit avoir atteint la sagesse non pas avec le temps, comme nous, mais aussitôt dès les premiers commencements de son être, il apparaît parfait en intelligence, conservant en lui l’illumination donnée par Dieu à sa nature encore inaltérée et pure, et gardant la dignité de sa nature sans corruption.

Le Fils éclaire donc à la manière de la création, étant Lui-même la Lumière même, et par la participation à la Lumière, la créature resplendit, et est donc appelée et est lumière, s’élevant au-dessus de sa nature par la bonté de Celui qui l’a glorifiée et qui la couronne de divers honneurs, de sorte que chacun de ceux qui ont été honorés puisse avec raison s’avancer et, élevant des prières d’action de grâce, chanter à haute voix :

« Bénis le Seigneur, ô mon âme, et n’oublie aucun de ses bienfaits, Lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes maladies, qui rachète ta vie de la destruction, qui te couronne de bonté et de tendresse, qui satisfait ta bouche de bonnes choses. » (Ps 103, 2-5) Car le Seigneur fait vraiment miséricorde, rendant grands et dignes d’admiration par sa Bonté envers eux ceux qui sont petits et un pur néant selon leur propre nature, de même qu’Il a, en tant que Dieu, voulu nous orner sans réserve de ses propres biens, et c’est pourquoi Il nous appelle dieux et lumière, et quels bons titres ne nous donne-t-il pas ?

Que dit-il ensuite ? «  Il était dans le monde.  » Le texte divin ajoute aussi ceci à bon escient, introduisant par là une pensée des plus nécessaires pour nous. Car quand il dit : «  Il était la Lumière Véritable, laquelle illumine tout homme venant au monde  », et que cela n’était pas entièrement clair pour les auditeurs, s’il signifiait que la Lumière illumine tout homme qui vient au monde, ou que la Lumière Véritable elle-même, passant comme d’un autre lieu dans le monde, produit son illumination de tous les hommes : il faut que le porteur de l’Esprit nous révèle la vérité et interprète la force de ses propres paroles, en disant aussitôt de la Lumière, qu’«  Il était dans le monde  » ; afin que vous puissiez comprendre les mots «  venant au monde  » de l’homme, et que cela puisse être prédiqué plutôt de la nature éclairée, comme étant appelée du non-être à l’être. Car comme un certain lieu vu en pensée est le non-être pour les choses originées, d’où en quelque sorte, passant à l’être, il prend enfin un autre lieu, celui de l’être. De là, plus proprement et plus justement, la nature de l’homme admettra d’elle-même qu’elle fut illuminée immédiatement dès les premiers temps, et qu’elle reçut l’entendement coïncident et co-façonné avec son être de la Lumière Qui est dans le monde, c’est-à-dire l’Unigénitus, Qui remplit toutes choses de la lumière ineffable de la Divinité, et est présent avec les anges dans le Ciel, est avec ceux de la terre, ne laisse même pas l’Enfer vide de Sa Divinité, et partout demeurant avec tous ne s’éloigne de personne, de sorte qu’avec raison le très sage Psalmiste s’en émerveillant dit : «  Où irais-je loin de ton Esprit, et où fuirais-je loin de ta Face ? Si je monte aux cieux, tu y es ; si je dresse ma couche aux enfers, voici tu y es. Si je prends les ailes de l’aurore, et que j’habite aux extrémités de la mer, même là ta Main me conduira, et ta Droite me tiendra.  » Car la Main Divine saisit tout lieu et toute la création, maintenant en l’être les choses faites et attirant à la vie les choses manquant de vie, et implantant la lumière spirituelle dans les êtres capables d’entendement. Pourtant Elle n’est pas en un lieu, comme nous l’avons déjà dit, ni ne subit de mouvement de lieu (car c’est la propriété des corps), mais plutôt elle accomplit toutes choses en tant que Dieu.

Mais peut-être quelqu’un dira-t-il à cela : que disons-nous alors, bon monsieur, lorsque quelqu’un nous présente le Christ disant : «  Je suis venu comme une lumière dans le monde  » ? Que dire quand le Psalmiste s’exprime : «  Envoie ta Lumière et ta Vérité  » (Ps 42, 3) ? Car voici, Lui-même dit clairement qu’il est venu dans le monde, comme n’y étant pas, c’est-à-dire ; et le Psalmiste de nouveau suppliait que Celui Qui n’était pas encore présent fût envoyé, selon, c’est-à-dire, le sens des mots, et sa déclaration de Son envoi à nous.

À cela, nous disons que le Divin, ayant revêtu l’Unigénitus d’une dignité digne de Dieu, affirme qu’Il est toujours et sans cesse dans le monde, comme Vie par Nature, comme Lumière par Essence, accomplissant la création comme Dieu, non circonscrit par le lieu, non mesuré par des intervalles, non compris par la quantité, ni du tout enveloppé par quoi que ce soit, ni ayant besoin de passer d’un lieu à un autre, mais Il habite en toutes choses, n’abandonne personne : pourtant il a affirmé qu’Il est venu dans le monde (bien que présent en lui) par l’Incarnation. Car Il S’est montré sur terre et a conversé avec les hommes sous une forme charnelle, rendant par là Sa Présence dans le monde plus manifeste, et Celui Qui était auparavant saisi par l l’idée, vu enfin par les yeux mêmes du corps aussi, a implanté en nous une perception plus grossière, pour ainsi dire, de la connaissance de Dieu, rendue manifeste par des prodiges et des œuvres puissantes. Et le Psalmiste supplie que le Verbe de Dieu nous soit envoyé pour illuminer le monde, de nulle autre manière, il me semble, qu’en celle-ci. Mais je pense que l’étudiant devrait considérer ceci encore, que l’esprit est plus aigu que toute parole, le mouvement de l’entendement plus pénétrant que la langue. De là, pour ce qui est de la délicatesse de l’esprit et de son mouvement subtil, nous contemplons la beauté variée de la Nature Divine : mais nous exprimons les choses la concernant de manière plus humaine et dans le langage qui est le nôtre, la langue ne pouvant s’étendre jusqu’à la mesure de la vérité. C’est pourquoi Paul aussi, l’intendant des Mystères du Sauveur, demandait à Dieu la parole pour ouvrir sa bouche. Rien alors de la pauvreté de notre langage ne nuira aux Dignités Naturelles de l’Unigénitus, mais ce qui Lui appartient sera conçu d’une manière Divine, mais sera exprimé par nécessité d’une manière plus humaine, tant par Lui pour nous que par les Saints en Lui, selon la mesure de notre nature.

Il ne serait donc pas, semble-t-il, déplacé de se contenter de ce qui a déjà été dit en explication des paroles qui nous occupent. Pourtant, puisque j’estime que la plume qui sert les doctrines divines doit être au-dessus de la paresse, allons, en apportant de nouveau la lecture, examinons plus exactement comment les mots «  venant au monde  » prédiqués de l’homme, comme il convient, doivent être compris. Car la lumière était dans le monde, comme l’évangéliste lui-même nous en a témoigné, et nous avons soutenu que ce n’était pas la Lumière qui vient dans le monde, mais plutôt l’homme qui est illuminé. Certains donc disent, vomissant de leur propre cœur et non de la bouche du Seigneur, comme il est écrit, que les âmes des hommes étaient préexistantes dans le Ciel avant la formation de leurs corps, passant longtemps dans une béatitude incorporelle, et jouissant plus purement du Vrai Bien. Mais lorsque la satiété des meilleures choses vint en eux et que, déclinant enfin vers le pire, ils sombrèrent dans d’étranges pensées et désirs, le Créateur, justement déplaisant, les envoie dans le monde, et les enchevêtra avec des corps de terre les obligeant à en être chargés, et les ayant enfermés comme dans quelque caverne de plaisirs étranges, décréta de les instruire par l’épreuve même, combien il est amer d’être emporté vers le pire, et de ne faire aucun cas de ce qui est bon. Et pour preuve de cette fable des plus ridicules, ils tordent d’abord ce qui nous occupe maintenant : «  Il était la Lumière Véritable Qui illumine tout homme venant au monde  », et, en outre, certaines autres choses de la Divine Écriture, telles que : «  Avant d’être affligé, je me suis égaré  », et de plus, non honteux d’un tel radotage insensé, ils disent : «  Voici, l’âme dit qu’avant son humiliation, c’est-à-dire son incarnation, elle a transgressé et que par conséquent elle fut justement affligée, mise en servitude de la mort et de la corruption, comme Paul aussi appelle le corps en disant : «  Ô malheureux que je suis ! Qui me délivrera du corps de cette mort ?  » (Rm 7, 24) Mais si l’âme, dit-il, s’égare avant d’être affligée, elle vient aussi dans le monde, ayant, c’est-à-dire, une existence antérieure (car comment pourrait-elle pécher du tout si elle n’existait pas encore ?) ; et elle vient dans le monde, partant, c’est-à-dire, de quelque endroit.  » De telles choses, qu’ils enchaînent contre les doctrines de l’Église et qu’ils amoncellent les ordures de leurs vaines expositions aux oreilles des fidèles, entendront à juste titre : «  Malheur aux prophètes insensés qui suivent leur propre esprit et n’ont rien vu !  » (Éz 13, 3) Car des visions en vérité, et des augures par les oiseaux et des prophéties de leur propre cœur, qu’ils opposent aux paroles prononcées par l’Esprit, ils ne perçoivent pas à quelle grande absurdité leur stratagème aboutira ; comme le Psalmiste dit à Dieu : «  Toi, Toi es à craindre : et qui peut tenir devant Ta Face, une fois que Tu es en colère ?  » (Ps 75, 8)

Mais qu’il soit des plus excessivement absurde de supposer que l’âme préexiste, et de penser que pour d’anciennes transgressions elle fut envoyée dans des corps terrestres, nous nous efforcerons de le prouver selon notre capacité par les considérations ci-après, connaissant ce qui est écrit : «  Donne instruction à un sage, et il sera encore plus sage ; enseigne un juste, et il augmentera sa science.  » (Pr 9, 9)

Pensées ou considérations d’une nature complexe à titre de démonstration.

1. Si l’âme de l’homme a eu une existence antérieure à la formation du corps, et, déclinant vers le mal selon les conjectures de certains, a pour punition de sa transgression une descente dans la chair, comment, dis-moi, l’évangéliste dit-il qu’elle est illuminée en venant au monde ? Car cela, je suppose, est un honneur et l’addition de beaux dons. Mais ce n’est pas en étant honoré qu’on est puni, ni châtié en devenant récipiendaire des biens Divins, mais en rencontrant ce qui relève de la colère du punisseur. Mais puisque l’homme, en venant au monde, n’est pas dans cette condition, mais au contraire est même illuminé, il est, je suppose, clair que celui qui est honoré de la chair n’a pas son incarnation pour une punition.

2. Autre point. Si avant le corps l’âme était un esprit encore pur, vivant dans la béatitude, et que par sa déviation vers le mal elle tomba, et vint ainsi à être dans la chair, comment est-elle illuminée à son entrée dans le monde ? Car il faut bien dire qu’elle était dépourvue de lumière avant d’arriver : si c’est le cas, comment cet esprit pur, qui n’avait alors qu’à peine un commencement d’être illuminé, l’était-il encore, quand il vint au monde, et non sans chair ?

3. Autre point. Si l’âme de l’homme existait avant le corps ; et que l’esprit par conséquent existait encore pur, attaché plus proprement au désir des bonnes choses, mais qu’ayant dévié vers le pire, il est envoyé dans un corps terrestre, et étant en lui, il ne rejette plus la volonté de transgresser, comment n’est-il pas lésé, n’étant pas alors spécialement chargé de faire cela, quand il existait avec une plus grande aptitude à la vertu, n’étant pas encore en servitude des maux qui procèdent du corps, mais quand il

était entré dans les eaux troubles du péché, alors contraint hors de saison de faire cela ? Mais la Divinité ne manquera pas le temps approprié, ni ne nuira à Qui, par Sa Nature, le fait de nuire n’appartient pas. C’est donc en temps opportun et à juste titre que nous refusons le péché quand nous sommes dans la chair, n’ayant cette seule saison d’être, dans laquelle avec les corps nous venons au monde, laissant le non-être antérieur, comme un certain lieu, et de là passant à un commencement d’être.

4. Autre point. Quelle raison y a-t-il, j’aimerais leur demander, à ce que l’âme qui a péché avant le corps soit envoyée dans le corps, afin qu’elle apprenne par expérience la honte de ses propres désirs ? Car ils n’ont pas honte de présenter cela aussi, bien qu’elle aurait plutôt dû être retirée de la simple imagination de ses maux, non pas poussée dans l’abîme même des plaisirs vils. Car cela, plutôt que l’autre, serait un mode de guérison. Si donc elle a l’incarnation comme une aggravation de sa maladie afin qu’elle puisse se complaire dans les plaisirs du corps, on ne louerait pas le Correcteur, blessant ce qui était malade par le moyen même par lequel Il pensait le soulager. Mais si elle l’a pour qu’elle cesse ses passions, comment est-il possible qu’étant tombée dans l’abîme même de la concupiscence elle se relève, et n’ait pas plutôt repoussé le commencement même de la maladie, alors qu’elle était libre de ce qui l’entraînait dans le péché ?

5. Autre point. Si l’âme a transgressé dans sa préexistence et a été pour cette raison enchevêtrée avec la chair et le sang, recevant cela comme une punition, comment ceux qui croient au Christ et qui ont reçu par là la rémission du péché, ne seraient-ils pas tenus de sortir aussitôt de leurs corps et de rejeter ce qui leur est imposé comme une punition ? Comment, dis-moi, l’âme de l’homme reçoit-elle une rémission parfaite alors qu’elle porte encore en elle la méthode de sa punition ? Mais nous voyons que ceux qui croient sont si loin de vouloir être libérés de leurs corps, qu’avec leurs confessions en Christ, ils déclarent la résurrection de la chair. Aucune méthode de punition ne sera donc celle qui est honorée même par la confession de la foi,

témoignant, par son retour à la vie, du Pouvoir Divin du Sauveur de pouvoir faire toutes choses facilement.

6. Autre point. Si l’âme, préexistante selon eux, a péché et a été pour cette raison liée à la chair, pourquoi la Loi ordonne-t-elle que les fautes les plus graves soient honorées de la mort, et permet-elle à celui qui n’a commis aucun crime de vivre ? Car je suppose qu’il aurait plutôt été juste de laisser ceux qui sont coupables des pires maux s’attarder longtemps dans leurs corps, afin qu’ils soient plus lourdement punis, et de laisser ceux qui n’avaient commis aucun crime libres de leurs corps, si l’incarnation compte comme une punition. Mais au contraire, le meurtrier est puni de mort, le juste ne souffre rien dans son corps. L’incarnation n’appartient donc pas à la punition.

7. Autre point. Si les âmes ont été incarnées pour des péchés antérieurs, et que la nature du corps a été inventée comme une sorte de punition pour elles, comment le Sauveur nous a-t-il profité en abolissant la mort ? Comment la corruption n’était-elle pas plutôt une miséricorde, détruisant ce qui nous punissait, et mettant fin à la colère contre nous ? Par conséquent, on pourrait plutôt dire qu’il serait plus juste de rendre grâce à la corruption que, au contraire, à Celui Qui nous a imposé une affliction sans fin par la résurrection des morts. Et pourtant, nous rendons grâce d’être libérés de la mort et de la corruption par le Christ. Par conséquent, l’incarnation n’est pas de la nature d’une punition pour l’âme de l’homme.

8. Autre point, tiré de la même idée. Si les âmes des hommes étaient enchevêtrées avec des corps terrestres en satisfaction de transgressions plus anciennes, quelle grâce, dis-moi, reconnaîtrons-nous à Dieu Qui nous promet la Résurrection ? Car c’est clairement un renouvellement de la punition et une construction de ce qui nous nuit, si une longue punition est clairement amère pour chacun. Il est donc difficile que des corps ressuscitent qui ont une fonction de punition pour leurs misérables âmes. Et pourtant, la nature a du Christ, comme un don la renouvelant en joie, la résurrection. L’incarnation n’est donc pas de la nature d’une punition.

9. Autre point. La parole prophétique semble nous annoncer une fête grande et longtemps désirée. Car, dit-elle, le

les morts ressusciteront, et ceux qui sont dans les sépulcres seront relevés. Mais si l’incarnation était réellement de la nature du châtiment pour les âmes misérables des hommes, comment le Prophète ne s’affligerait-il pas plutôt en proclamant ces choses comme venant de Dieu ? Comment cette proclamation serait-elle en quelque manière bonne, elle qui nous apporte la durée de ce qui nous tourmente ? Car il aurait dû dire plutôt, s’il voulait réjouir ceux qui avaient reçu des corps en raison du péché : « Les morts ne ressusciteront point, et la nature de la chair périra. » Mais au contraire, il les réjouit en disant qu’il y aura une résurrection des corps par la volonté de Dieu. Comment donc le corps, en lequel nous nous réjouissons et Dieu prend plaisir, peut-il être (selon l’avis insensé de certains) de la nature d’un châtiment ?

10. Autre preuve. Dieu, en bénissant le bienheureux Abraham, promit que sa descendance serait aussi innombrable que la multitude des étoiles. S’il est vrai que l’âme péchant avant le corps est envoyée sur terre et dans la chair pour être punie, Dieu promettait à l’homme juste une multitude ignoble de condamnés, de renégats du bien, et non une semence participante de bénédiction. Mais Dieu dit cela comme une bénédiction à Abraham : par conséquent, l’origine des corps est affranchie de toute accusation.

11. Autre preuve. La race des Israélites se répandit en une multitude grande et innombrable. Et à cela, justement émerveillé, le hiérophante Moïse prie, leur disant : « Et voici que vous êtes aujourd’hui comme les étoiles du ciel par votre multitude : que le Seigneur Dieu de vos pères vous rende mille fois plus nombreux que vous ne l’êtes. » Mais si c’était un châtiment pour les âmes des hommes d’être dans le monde avec des corps, et qu’il leur faille nécessairement ainsi être, et non sans eux, la parole de Moïse se révélera être vraiment une malédiction, non une bénédiction. Or il n’en est rien, elle fut proférée comme une bénédiction : l’incarnation n’est donc pas de la nature d’un châtiment.

12. Autre preuve. À ceux qui tentent de demander mal à propos, Dieu ne supporte pas de donner. Et un témoin véridique pour nous sera le disciple du Sauveur, disant : « Vous demandez et ne recevez pas, parce que vous demandez mal à propos. » Si donc c’était un châtiment pour une âme d’être incarnée, comment ne dirait-on pas avec raison qu’Anne, la femme d’Elkana, s’est grandement fourvoyée quant à ce qui était

convenable, lorsqu’elle adressa si instamment sa prière à Dieu et demanda un enfant mâle ? Car elle demandait la chute d’une âme et sa descente dans un corps. Comment alors Dieu lui a-t-il donné le saint Samuel pour fils, s’il était absolument nécessaire qu’une âme péchât, afin que, ainsi empêtrée dans un corps, elle pût exaucer la demande de la femme ? Et pourtant Dieu a donné, Lui à qui il est inhérent de ne donner que de bonnes choses, et, en acquiesçant volontiers à sa demande, Il délivre sa requête de tout blâme. Par conséquent, l’incarnation n’est pas le résultat du péché, ni non plus de la nature du châtiment, comme certains le disent.

13. Autre preuve. Si le corps a été donné comme châtiment à l’âme de l’homme, qu’est-ce qui a poussé Ézéchias, le roi de Jérusalem, bien que bon et sage, à écarter non sans larmes amères la mort du corps, et à reculer devant l’idée de se défaire de l’instrument de son châtiment, et à supplier d’être honoré d’un surcroît d’années, alors qu’il aurait sûrement dû, s’il était vraiment bon, non pas écarter la mort, mais considérer comme un fardeau d’être empêtré dans un corps, et reconnaître ceci plutôt que l’autre comme une faveur ? Et comment Dieu lui a-t-il promis comme une faveur en disant : « Voici, j’ajouterai à tes jours quinze ans », alors même que la promesse était un surcroît de châtiment, non une marque de bonté, si ces thèses énoncent la vérité ? Pourtant la promesse d’en haut fut un don et le surcroît une bonté. Par conséquent, l’incarnation n’est pas un châtiment pour les âmes.

14. Autre preuve. Si le corps est donné à l’âme de l’homme à titre de châtiment, quelle faveur Dieu a-t-il rendue à l’eunuque qui a fait sortir Jérémie de la citerne, en disant : « Je te donnerai ta vie pour butin et je te sauverai des Chaldéens » ? Car Il aurait plutôt dû le laisser mourir pour l’honorer aussi, le libérant de la prison et du châtiment. Que me dis-tu qu’Il a donné aux jeunes hommes d’Israël, en les délivrant de la flamme et de la cruauté des Babyloniens ?

pourquoi a-t-Il sauvé le sage Daniel de la cruauté des lions ? Mais en vérité, Il fait ces choses par bonté et Il est glorifié à cause d’elles. La demeure dans la chair n’est donc pas de la nature du châtiment, afin que l’honneur et le châtiment de la main de Dieu ne soient pas une seule et même chose.

15. Autre preuve. Paul, nous enseignant qu’en temps voulu il y aura une enquête devant le tribunal divin sur la vie de chaque homme, dit : « Car il nous faut tous comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qui lui est dû pour ce qu’il aura fait dans son corps, soit en bien, soit en mal. » Mais si ce n’est que pour les choses faites dans le corps qu’un homme reçoit soit un châtiment de la main du Juge, soit est jugé digne d’une récompense appropriée, et qu’il n’est fait mention d’aucun péché antérieur, ni d’aucune accusation précédant sa naissance examinée : comment l’âme a-t-elle eu une préexistence, ou comment fut-elle humiliée en conséquence du péché, comme certains le disent, étant donné que son temps avec la chair est le seul marqué, car seules les choses qui y furent faites sont examinées ?

16. Autre preuve. Si les âmes étaient incarnées à cause de péchés antérieurs, comment Paul nous écrit-il en disant : « Offrez vos corps en sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu » ? Car si, par nature de châtiment, ils étaient donnés à nos âmes misérables, comment les offririons-nous comme une odeur de bonne senteur à Dieu ? Comment sera acceptable ce par quoi nous avons reçu notre condamnation ? Ou quelle sorte de vertu cela admettra-t-il, dont la nature est le châtiment, et la racine le péché ?

17. Autre preuve. Montrant que la corruption s’étend sur toute la nature de l’homme, à cause de la transgression en Adam, Paul dit : « Néanmoins la mort régna d’Adam jusqu’à Moïse, même sur ceux qui n’avaient pas péché par une transgression semblable à celle d’Adam. » Comment alors dit-il que la mort régna même sur ceux qui n’avaient pas péché, si le corps mortel nous a été donné en conséquence de péchés antérieurs ? Car où sont donc ceux qui n’ont pas péché, si l’incarnation est le châtiment des fautes, et si notre être dans cette vie avec notre corps est une accusation préexistante contre nous ? La proposition de nos adversaires est donc sans fondement.

18. Autre preuve. Les disciples, un jour, interrogèrent notre Sauveur au sujet d’un homme né aveugle, et dirent : « Maître, qui a péché, cet homme ou ses parents, pour qu’il soit né aveugle ? » Car puisqu’il est écrit dans les Écritures prophétiques, de Dieu, que

Il visite l’iniquité des pères sur les enfants, les disciples commencèrent à imaginer que tel était le cas de cet homme. Que dit donc le Christ à cela ? « En vérité, je vous le dis, ni cet homme n’a péché, ni ses parents, mais c’est afin que les œuvres de Dieu soient manifestées en lui. » Comment donc les exempte-t-Il du péché, bien qu’ils ne soient pas exempts de reproches quant à leur vie ? Car étant des hommes, ils étaient sûrement aussi sujets aux fautes. Mais il est manifeste et clair que le discours concerne la période antérieure à la naissance, pendant laquelle n’existant pas encore, ils n’avaient pas non plus péché, afin que le Christ soit véridique.

19. Autre preuve. Le bienheureux Prophète Isaïe, expliquant la raison pour laquelle la terre a été faite, dit : « Il ne l’a pas créée en vain, Il l’a formée pour être habitée. » Or il était tout à fait juste que la terre fût habitée, non par de purs esprits, ni par des âmes désincarnées et nues, mais par des corps qui lui conviennent. Le Conseil divin a-t-il donc œuvré pour que les âmes pèchent, afin que la nature des corps vînt aussi à exister, et qu’ainsi enfin la terre fût montrée comme n’ayant pas été créée en vain ? Mais cela est absurde ; l’autre proposition est donc la meilleure.

20. Autre preuve. La Sagesse, Artificier de toutes choses, dit d’elle-même dans le livre des Proverbes : « J’étais celle en qui Il se réjouissait, le Créateur de tout ce qui est, et je me réjouissais chaque jour toujours devant Lui quand Il se réjouissait d’avoir achevé le monde et prenait plaisir aux fils des hommes. » Quand donc, après avoir achevé le monde, Dieu se réjouit excessivement de la formation de l’homme, comment celui qui soumet l’âme à des péchés antérieurs et dit qu’elle fut pour cela incarnée, et fut punie de cette façon, ne sera-t-il pas privé de tout sens ? Car Dieu ne serait-Il pas plutôt le créateur d’une prison que d’un monde ? Ne se réjouirait-Il pas contre toute raison de ceux qui subissent un châtiment ? Et comment serait-Il Bon, Lui qui se réjouit de choses si absurdes ? Mais en vérité, Il est Bon et donc le Faiseur de bonnes choses : l’incarnation ne sera donc pas de la nature d’un châtiment.

21. Autre preuve. Si l’âme de l’homme par son enchevêtrement avec la chair paie la pénalité de transgressions antérieures à sa naissance dans le monde, et si le corps occupe la position d’un châtiment pour elle, pourquoi le Déluge fut-il apporté sur le monde des impies, et Noé, étant droit, fut-il préservé et reçut cette récompense de sa foi de Dieu ? Car les grands pécheurs n’auraient-ils pas dû plutôt demeurer plus longtemps dans le corps afin d’être aussi plus sévèrement punis, et les bons être libérés de leurs liens de chair et recevoir la délivrance du corps comme récompense de leur piété envers Dieu ? Mais je suppose que le Créateur de tout être, étant Juste, impose à chaque rang la sentence qui lui est due. Puisque donc Lui, étant Juste, punit l’impie par la mort du corps, réjouit de nouveau le juste par la vie avec le corps : les corps ne sont pas un châtiment pour les âmes des hommes, afin que Dieu ne soit pas injuste, punissant l’impie avec faveur, et honorant de nouveau le juste avec châtiment.

22. Autre preuve. Si, pour payer la peine d’offenses antérieures, l’âme est descendue dans la chair et le corps, comment le Sauveur a-t-il aimé Lazare, le ressuscitant et le contraignant, lui qui était une fois libéré de ses liens, à y retourner de nouveau ? Mais le Christ l’a fait en l’aidant et, en ami, Il a honoré le mort en le ressuscitant. C’est donc en vain que la proposition des adversaires est avancée.

23. Autre preuve. Si, comme le disent ceux qui profèrent des absurdités, le corps a été donné à l’âme à titre de châtiment, conçu à cause d’un péché antérieur de sa part, c’est le péché qui a introduit la nature des corps humains. Mais encore, la mort est entrée par le péché : le péché apparaît donc clairement s’armant contre lui-même, défaisant le commencement par ce qui suit, et Satan est donc divisé contre lui-même, comment alors son royaume subsistera-t-il ? comme dit notre Sauveur. Mais en vérité, penser ainsi est incroyable : le contraire est donc vrai.

24. Autre preuve. Dieu créa toutes choses dans l’incorruptibilité et Il ne fit pas la mort, mais par l’envie du diable la mort est entrée dans le monde. Mais s’il est vrai que le corps a été donné à l’âme de l’homme par nature de châtiment, pourquoi, Messieurs, accuserions-nous l’envie du diable d’avoir introduit en nous la

fin de la misère et d’avoir détruit le corps qui est notre châtiment ? Et pour quelle raison au monde rendons-nous grâce au Sauveur de nous avoir de nouveau liés à la chair par la résurrection ? Pourtant, nous rendons en effet grâce, et l’envie du diable a affligé notre nature, procurant la corruption à nos corps. Le corps n’est donc pas un mode de châtiment, ni le salaire de notre péché antérieur.

Et le monde a été fait par Lui.

L’Évangéliste, par ces mots, indique à juste titre que le monde a été fait par la Lumière même, c’est-à-dire le Fils unique. Car bien qu’au début, l’ayant appelé très distinctement Verbe, il ait affirmé que toutes choses ont été faites par Lui, et que sans Lui rien n’est venu à l’être, et qu’il ait ainsi démontré qu’Il était leur Créateur et Faiseur : il était pourtant nécessaire maintenant de reprendre cela d’une manière toute particulière, afin qu’aucune place d’erreur et de perdition ne soit laissée à ceux qui ont coutume de pervertir la rectitude des dogmes divins. Car quand il dit de la Lumière qu’elle était dans le monde, afin que personne, tordant la parole vers des conceptions insensées, ne fasse de la Lumière un être à numérer avec les parties visibles de l’univers (comme le soleil, la lune et les étoiles, par exemple, sont dans le monde, mais comme des parties de l’univers et comme des membres d’un seul corps), l’Évangéliste introduit utilement et nécessairement le Fils unique comme Auteur et Artificier de l’univers entier, et par là Il nous établit à nouveau pleinement et nous conduit à une appréhension infaillible et juste de la vérité. Car qui serait si sot ou aurait une si grande folie dans son esprit, que de ne pas concevoir que Celui par qui l’on dit que le monde a été fait est entièrement autre que l’univers, et de mettre la créature à sa propre place, de séparer le Créateur par le raisonnement et de concevoir que Sa Nature est divine ? Car la chose faite doit nécessairement être d’une nature autre que le Faiseur, afin que le faiseur et le fait n’apparaissent pas identiques.

Car si on les conçoit comme étant la même chose, sans aucune distinction inhérente quant au mode d’être, la chose faite montera à la nature du Faiseur, le Créateur descendra à celle des créatures, et n’aura plus Seul le pouvoir de faire exister, mais celui-ci se trouvera exister en puissance aussi dans les choses faites, si rien du tout ne les sépare d’être consubstantielles à Dieu : et ainsi enfin la créature sera son propre créateur et l’Évangéliste dotera le Fils unique d’un simple titre honorifique quand il dit qu’Il était dans le monde, et que le monde a été fait par Lui. Mais il sait que le Créateur de toutes choses est Un en Nature. Ce ne sont donc pas comme étant les mêmes que la chose faite et le Faiseur, Dieu et la créature seront conçus par ceux qui savent croire droitement, mais l’un sera assujetti comme un serviteur, reconnaissant la limite de sa propre nature : le Fils régnera sur elle, ayant Seul avec le Père le pouvoir d’appeler les choses qui ne sont pas comme si elles étaient et par Sa Puissance ineffable de faire venir à l’être ce qui n’est pas encore.

Quant au fait que le Fils est Dieu par Nature et entièrement distinct de la créature, ayant déjà suffisamment traité de cela dans le Discours sur la Sainte Trinité, nous n’en dirons rien de plus ici. Nous ajouterons toutefois ceci pour le profit, que, en disant que le monde a été fait par Lui, l’évangéliste nous élève à la pensée du Père, et qu’avec le « par qui » il introduit aussi le « de qui ». Car toutes choses viennent du Père par le Fils dans le Saint-Esprit.

Et le monde ne l’a pas connu.

Le porteur de l’Esprit est vigilant et s’empresse de devancer la sophistique de certains ; et vous pouvez à nouveau vous émerveiller de l’ingéniosité de ses pensées. Il a nommé le Fils Vraie Lumière, et a affirmé qu’Il éclaire tout homme venant au monde, et dit en outre qu’Il était dans le monde et que le monde a été fait par Lui.

Mais un de nos adversaires pourrait aussitôt dire : « Si le Verbe, Messieurs, était lumière et s’il éclairait le cœur de tout homme, c’est-à-dire à la connaissance divine et à la juste intelligence pour l’homme, et s’il était toujours dans le monde et en était Lui-même l’Auteur, comment se fait-il qu’Il soit resté inconnu durant de si longues périodes ? Il n’éclairait donc pas, et n’était même pas du tout la Lumière. »

Ces choses, le divin Évangéliste les réfute avec une certaine vivacité en disant :

Le monde ne l’a pas connu : ce n’est pas par Sa faute qu’Il est resté inconnu, dit-il ; mais que le monde blâme sa propre faiblesse. Car le Fils éclaire, la créature émousse la grâce. Il lui avait été donné la vue pour concevoir Celui qui est Dieu par Nature, et elle a gaspillé ce don, elle a fait des choses créées la limite de sa contemplation, elle a reculé devant l’idée d’aller plus loin, elle a enseveli l’illumination sous sa négligence, elle a délaissé le don ; pour que cela ne lui arrive pas, Paul ordonne à son disciple d’être vigilant. Rien donc, pour la lumière, n’est le mal de l’éclairé. Car de même que la lumière du soleil se lève sur tous, mais que l’aveugle n’en tire aucun profit, et pourtant nous ne blâmons pas raisonnablement le rayon du soleil, mais plutôt nous reprochons la maladie de la vue (car l’un éclairait, l’autre ne recevait pas l’éclairage) : ainsi (je pense) devons-nous concevoir l’Unigène aussi, qu’Il est Vraie Lumière. Mais le dieu de ce monde, comme Paul aussi l’affirme, a aveuglé l’intelligence de ceux qui ne croient pas, de peur que la lumière de la connaissance de Dieu ne brille parmi eux. Nous disons donc que l’homme fut assujetti ici à l’aveuglement, non qu’il parvînt à une privation totale de lumière (car l’intelligence donnée par Dieu est assurément conservée dans sa nature) mais qu’il l’éteignait par sa manière de vivre plus folle et que, en se tournant vers le pire, il gâchait et faisait fondre la mesure de la grâce. C’est pourquoi le très sage Psalmiste, nous présentant le caractère d’un tel homme, alors (et à juste titre) supplie d’être éclairé, disant à Dieu : Ouvre mes yeux, afin que je contemple les merveilles de ta loi. Car Il leur a donné la loi pour être leur aide, laquelle rallumait en nous la Lumière Divine et purifiait, comme une sorte d’humeur des yeux du cœur, les ténèbres qui leur étaient survenues de l’ancien oubli.

Le monde est donc à la fois sous le coup d’un reproche d’ingratitude et d’un manque de perception en cette matière, tant pour avoir ignoré son propre Créateur que pour n’avoir manifesté aucun bon fruit d’être éclairé, afin que soit à nouveau manifestement vrai pour lui ce qui fut chanté par la voix du prophète à propos des enfants d’Israël :

J’attendais qu’il produise des raisins, mais il a produit des épines. Car le fruit de l’illumination est en vérité la vraie appréhension de l’Unigène, suspendue comme une grappe de raisin à la vigne, je veux dire l’intelligence de l’homme, et non au contraire la déraison qui mène à l’erreur polythéiste, comme la ronce acérée qui s’élève en nous et blesse à mort notre esprit par ses tromperies.

11Il vint chez les Siens, et les Siens ne Le reçurent point.

L’Évangéliste poursuit sa plaidoirie selon laquelle le monde n’a pas connu son Illuminateur, c’est-à-dire l’Unigène, et, à partir du pire péché des enfants d’Israël, il s’empresse d’appuyer les accusations contre les Gentils et montre la maladie de l’ignorance et de l’incrédulité qui s’étendait sur le monde entier. Très à propos, il avance pour discourir de l’Incarnation, et, de l’exposé de la Divinité, il descend par degrés à l’explication de la Dispensation avec la Chair, que le Fils a faite pour nous.

Car il n’eût pas été étonnant que le monde ignorât, dit-il, l’Unigène, puisqu’il avait abandonné l’intelligence qui convient à l’homme, et ignorait qu’il est et fut fait en honneur, et comparé aux bêtes qui périssent, comme le divin Psalmiste l’a aussi dit ; quand le peuple même qui était censé Lui appartenir par-dessus tout Le rejeta quand Il fut présent dans la Chair et ne voulut pas Le recevoir quand Il vint parmi eux pour le salut de tous, récompensant par la foi le royaume des Cieux. Mais observez combien son langage est exact sur ces choses. Car le monde, il l’accuse de ne pas du tout connaître Celui qui l’éclaire, lui élaborant pour ainsi dire un pardon pour cette seule raison, et préparant d’avance des motifs raisonnables pour la grâce qui lui est donnée : mais de ceux d’Israël qui étaient comptés parmi ceux qui Lui appartenaient spécialement, il dit : « Ne Le reçurent point. » Car il n’aurait pas été vrai de dire : « Ne Le connurent point », quand l’ancienne loi Le prêchait, les Prophètes qui vinrent après les conduisaient par la main à l’appréhension de la vérité. La sentence donc de sévérité sur eux était juste, de même que la bonté aussi sur les Gentils. Car le monde, ou les Gentils, ayant perdu leur relation avec Dieu par leur chute dans le mal, perdirent en outre la connaissance de Celui qui les éclaire : mais les autres, qui étaient riches en connaissance par la loi et appelés à une conduite agréable à Dieu, s’en éloignaient volontairement à la fin, ne recevant pas le Verbe de Dieu qui leur était déjà connu et qui vint parmi eux comme chez les siens. Car le monde entier est à Dieu, en ce qui concerne sa création, et son existence venant de Lui et par Lui : mais Israël sera plus justement appelé sien, et en tirera gloire, tant en raison de l’élection des saints pères que parce qu’il fut nommé le commencement et le premier-né des enfants de Dieu. Car « Israël est Mon fils, Mon premier-né », dit Dieu quelque part à Moïse : Lui qu’aussi, se mettant à part comme unique et élu, Il avait coutume d’appeler Son peuple, disant à Pharaon, roi d’Égypte : « Laisse aller Mon peuple. » La preuve des livres de Moïse montre aussi qu’Israël appartient spécialement à Dieu. Car, est-il dit, « quand le Très-Haut partageait les nations, quand il séparait les fils d’Adam, il fixa les bornes des nations selon le nombre des anges de Dieu, et son peuple Jacob devint la part du Seigneur, Israël le lot de son héritage. » Parmi eux Il marcha aussi, comme dans Son propre lot et Sa portion spéciale, disant : « Je ne suis envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël. »

Mais lorsqu’Il ne fut pas reçu, Il transfère la grâce aux Gentils, et le monde qui ne Le connut pas au commencement est éclairé par la repentance et la foi, et Israël retourne aux ténèbres d’où il était sorti. C’est pourquoi le Sauveur aussi dit : « Je suis venu en ce monde pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas voient, et que ceux qui voient deviennent aveugles. »

12. Mais à tous ceux qui L’ont reçu, Il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en Son Nom.

Un jugement bien juste et digne de Dieu en vérité ! Le premier-né, Israël, est rejeté ; car il ne voulut pas demeurer dans une relation de propriété avec Dieu, et il ne reçut pas le Fils, qui vint chez les Siens, il rejeta le Donateur de Noblesse, il écarta le Dispensateur de Grâce : les Gentils Le reçurent par la foi. C’est pourquoi Israël recevra à juste titre le salaire de sa folie, il pleurera la perte des biens, il recevra le fruit amer de son propre mauvais conseil, privé de la filiation ; et les Gentils se délecteront des biens qui viennent par la foi, ils trouveront les brillantes récompenses de leur obéissance et seront transplantés à sa place. Car « ils seront coupés de l’olivier sauvage par nature, et greffés contre nature sur un bon olivier. » Et Israël entendra : « Ah ! nation pécheresse, peuple chargé d’iniquités, race de malfaiteurs, enfants corrupteurs, ils ont abandonné le Seigneur, ils ont provoqué à la colère le Saint d’Israël » : mais l’un des disciples du Christ dira aux Gentils : « Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple acquis, afin que vous annonciez les louanges de Celui qui vous a appelés des ténèbres à Sa merveilleuse Lumière. » Car puisqu’ils ont reçu le Fils par la foi, ils reçoivent le pouvoir d’être rangés parmi les fils de Dieu. Car le Fils donne ce qui Lui est propre et spécial et de nature à être en leur pouvoir, le présentant comme commun, faisant de cela une sorte d’image de l’amour pour l’homme qui Lui est inhérent, et de Son amour pour le monde. Car d’aucune autre manière nous qui portions l’image de ce qui est terrestre ne pouvions échapper à la corruption, à moins que la beauté de l’image de ce qui est céleste ne nous fût imprimée, par le fait d’être appelés à la filiation. Car étant participants de Lui par l’Esprit, nous fûmes scellés à Sa ressemblance et nous nous élevons au caractère primordial de l’Image selon laquelle la Divine Écriture dit que nous fûmes faits. Car ainsi, ne recouvrant qu’avec difficulté la beauté originelle de notre nature, et reformés à cette Nature Divine, nous serons supérieurs aux maux qui nous sont advenus par la transgression. C’est pourquoi nous nous élevons à une dignité au-dessus de notre nature pour l’amour du Christ, et nous aussi serons fils de Dieu, non comme Lui en exactitude, mais par grâce à Son imitation. Car Il est Vrai Fils, existant du Père ; nous sommes adoptés par Sa Bonté, par grâce, recevant : « J’ai dit : Vous êtes des dieux, et vous êtes tous des enfants du Très-Haut. » Car la nature créée et sujette est appelée à ce qui est au-dessus de la nature par le seul signe et la seule volonté du Père : mais le Fils et Dieu et Seigneur ne possédera pas cet être Dieu et Fils par la volonté de Dieu le Père, ni en ce qu’Il le veut seulement, mais rayonnant de l’Essence même du Père, Il reçoit à Lui-même par Nature ce qui est Son Bien propre. Et de nouveau, Il est clairement reconnu comme Vrai Fils, prouvé par comparaison avec nous-mêmes. Car puisque ce qui est par Nature a un autre mode d’être que ce qui est par adoption, et ce qui est en vérité de ce qui est par imitation, et que nous sommes appelés fils de Dieu par adoption et imitation : de là Il est Fils par Nature et en vérité, Celui à qui nous, faits fils, sommes aussi comparés, obtenant le bien par grâce au lieu de par des qualités naturelles.

13. Qui sont nés non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu.

Ceux qui, dit-il, ont été appelés par la foi au Christ à la filiation divine, se dépouillent de la petitesse de leur propre nature, et, parés de la grâce de Celui qui les honore comme d’une robe splendide, s’élèvent à une dignité supérieure à la nature : car ils ne sont plus appelés enfants de la chair, mais plutôt descendants de Dieu par adoption.

Mais notez avec quelle grande prudence le bienheureux Évangéliste a usé de ses mots. Car puisqu’il allait dire que ceux qui croient sont nés de Dieu, de peur que quiconque ne suppose qu’ils sont en vérité nés de l’Essence de Dieu le Père et parviennent à une ressemblance exacte avec l’Unigène, ou que de Lui aussi il est dit moins proprement : « Dès le sein, avant l’étoile du matin, je t’ai engendré », et qu’ainsi finalement Il soit Lui aussi rabaissé à la nature des créatures, même s’il est dit qu’Il est né de Dieu, il a besoin de cette précaution supplémentaire. Car après avoir dit que le pouvoir leur était donné par Celui qui est Fils par Nature, de devenir fils de Dieu, et ayant ainsi introduit d’abord ce qui relève de l’adoption et de la grâce, il ajoute sans danger ensuite : « sont nés de Dieu » ; afin de montrer la grandeur de la grâce qui leur était conférée, rassemblant pour ainsi dire dans une parenté de nature ce qui était étranger à Dieu le Père et élevant le lien à la noblesse de son Seigneur, par l’ardent amour de ce dernier envers lui.

Alors, dira peut-être quelqu’un, qu’ont de plus ou de spécial ceux qui croient au Christ par rapport à Israël, puisque lui aussi est dit être né de Dieu, comme dans : « J’ai engendré et élevé des fils, mais ils M’ont rejeté » ? À cela, je crois qu’il faut dire, premièrement, que la Loi, ayant une ombre des biens à venir, et non l’image même des choses, ne donnait pas aux enfants d’Israël même cela en vérité, mais le traçait comme en type et en esquisse sur eux, jusqu’au temps de la réformation, comme il est écrit, où seraient finalement manifestés ceux qui pourraient plus justement et plus véritablement appeler Dieu Père, parce que l’Esprit de l’Unigène habite en eux. Car les uns avaient l’esprit de servitude pour la peur, les autres l’esprit d’adoption pour la liberté, par lequel nous crions Abba, Père. C’est pourquoi le peuple qui devait parvenir à la filiation par la foi en Christ était préfiguré en Israël comme en ombre, de même que nous concevons que la circoncision en Esprit était préfigurée dans celle qu’ils avaient autrefois dans la chair, et en bref, tout ce qui nous appartient était en eux en type. De plus, nous disons qu’Israël fut appelé à la filiation typiquement par le médiateur Moïse. C’est pourquoi ils furent aussi baptisés en lui, comme le dit Paul, « dans la nuée et dans la mer », et furent réformés de l’idolâtrie à la loi de servitude, le commandement contenu dans la lettre étant administré par les anges : mais ceux qui, par la foi en Christ, parviennent à la filiation divine, sont baptisés non en quelque chose d’originaire, mais dans la Sainte Trinité elle-même, par le Verbe comme Médiateur, qui s’est joint à lui-même les choses humaines par la Chair qui lui était unie, étant uni par nature au Père, en ce qu’Il est Dieu par Nature. Car c’est ainsi que le lien s’élève à la filiation, par la participation au Fils en vérité, appelé et pour ainsi dire élevé à la dignité qui est en Lui par Nature. C’est pourquoi nous qui avons reçu la régénération par l’Esprit par la foi, sommes appelés et sommes nés de Dieu.

Mais puisque certains, dans une folie périlleuse, osent mentir, comme contre le Fils, ainsi aussi contre le Saint-Esprit, disant qu’il est engendré et créé, et le rejetant entièrement de la consubstantialité avec Dieu le Père, venez, dressant de nouveau la parole de la vraie Foi contre leurs langues effrénées, produisons des occasions de profit tant pour nous-mêmes que pour nos lecteurs. Car si ni Dieu par Nature, ô messieurs, ni de Dieu, n’est Celui qui est son propre Esprit et donc, Essentiellement inexistant en Lui, mais qui est autre que Lui, et non éloigné d’être congénère des choses faites, comment, nous qui sommes engendrés par Lui, sommes-nous dits engendrés de Dieu ? Car ou bien nous dirons que l’Évangéliste ment certainement, ou (si ce qu’il dit est vrai et qu’il en est ainsi et non autrement), l’Esprit sera Dieu et de Dieu par Nature, de Qui nous aussi, ayant été jugés dignes de participer par la foi au Christ, sommes rendus participants de la Nature Divine et sommes dits engendrés de Dieu, et sommes donc appelés dieux, non par la seule grâce nous envolant vers la gloire qui est au-dessus de nous, mais comme ayant maintenant Dieu aussi demeurant et logeant en nous, selon ce qui est dit par le prophète : «  J’habiterai en eux et je marcherai en eux.  »

Car qu’ils nous disent, eux qui sont remplis d’une si grande ignorance, comment, ayant l’Esprit demeurant en nous, nous sommes selon Paul des temples de Dieu, à moins qu’Il ne soit Dieu par Nature. Car s’Il est une créature et un être engendré, pourquoi Dieu nous détruit-il, comme souillant le temple de Dieu, quand nous souillons le corps dans lequel l’Esprit habite, ayant toute la Propriété Naturelle de Dieu le Père et de même du Fils Unique Engendré ? Et comment le Sauveur sera-t-il vrai en disant : «  Si quelqu’un m’aime, il gardera mes paroles ; et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure chez lui et nous nous reposerons en lui  » ? bien que ce soit l’Esprit qui demeure en nous, et que par Lui nous croyons avoir le Père et le Fils, comme Jean lui-même le dit encore dans ses épîtres : «  C’est par là que nous savons que nous demeurons en Lui et Lui en nous, parce qu’Il nous a donné de Son Esprit.  » Et comment en toute chose sera-t-Il appelé Esprit de Dieu, s’Il n’est pas de Lui et en Lui par Nature et par conséquent Dieu ? Car si, étant, comme ceux-là le disent, engendré, Il est l’Esprit de Dieu, rien n’empêche les autres créatures aussi d’être appelées esprits de Dieu. Car cela les aura déjà atteint en puissance, s’il est du tout possible qu’une essence engendrée soit Esprit de Dieu.

Et il convenait en vérité de développer un long discours sur ces sujets et de rassasier plus longuement, en renversant les mauvais conseils des hérétiques. Mais ayant déjà suffisamment traité de ce qui concerne le Saint-Esprit, dans le De Trinitate, nous nous abstiendrons donc d’en dire encore beaucoup.

«  14. Et le Verbe s’est fait chair.  »

Il est maintenant entré ouvertement dans la déclaration de l’Incarnation. Car il expose clairement que l’Unique Engendré est devenu et est appelé Fils de l’homme ; car c’est cela et rien d’autre que signifie son dire que le Verbe s’est fait chair : car c’est comme s’il disait plus simplement que le Verbe s’est fait Homme. Et en parlant ainsi, il ne nous introduit rien d’étrange ou d’inhabituel, car la Divine Écriture appelle souvent la créature entière du seul nom de chair, comme chez le prophète Joël : «  Je répandrai Mon Esprit sur toute chair.  » Et nous ne supposons pas que le Prophète dise que l’Esprit Divin devrait être accordé à la chair humaine, sans âme et seule (car cela ne serait nullement exempt d’absurdité) : mais en comprenant le tout par la partie, il nomme l’homme à partir de la chair : car c’est ainsi qu’il était juste et non autrement. Et pourquoi, il est nécessaire, je suppose, de le dire.

L’homme est donc une créature rationnelle, mais composite, d’une âme et de cette chair périssable et terrestre. Et quand il fut fait par Dieu, et fut amené à l’existence, n’ayant pas par sa propre nature l’incorruptibilité et l’impérissabilité (car ces choses appartiennent essentiellement à Dieu Seul), il fut scellé de l’esprit de vie, par participation avec la Divinité obtenant le bien qui est au-dessus de la nature (car Il souffla, est-il dit, dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint une âme vivante). Mais quand il fut puni pour ses transgressions, alors avec justice, entendant : «  Tu es poussière et tu retourneras à la poussière  », il fut dépouillé de la grâce ; le souffle de vie, c’est-à-dire l’Esprit de Celui qui dit : «  Je suis la Vie  », se retira du corps terrestre et la créature tombe dans la mort, par la chair seule, l’âme étant maintenue dans l’immortalité, puisque c’est à la chair seule aussi qu’il fut dit : «  Tu es poussière et tu retourneras à la poussière.  » Il fallait donc que ce qui, en nous, était spécialement en péril, fût restauré avec un plus grand zèle, et qu’en s’entremêlant de nouveau avec la Vie qui est par Nature, il fût rappelé à l’immortalité : il fallait qu’enfin la sentence : «  Tu es poussière et tu retourneras à la poussière  » fût assouplie, le corps tombé étant uni ineffablement au Verbe qui vivifie toutes choses. Car il fallait qu’en devenant Sa chair, il participât de l’immortalité qui vient de Lui. Car il serait tout à fait absurde que le feu ait le pouvoir d’infuser au bois la qualité perceptible de sa puissance inhérente et de quasi transfigurer en lui-même les choses par participation, et que nous ne tenions pas pleinement que le Verbe de Dieu qui est au-dessus de tout, opérerait dans la chair Son propre Bien, c’est-à-dire la Vie.

C’est pour cette raison spécialement, je suppose, que le saint Évangéliste, désignant la créature spécialement par la partie affectée, dit que le Verbe de Dieu s’est fait chair, afin que nous puissions voir à la fois la blessure et le remède, le malade et le Médecin, ce qui était tombé dans la mort et Celui qui l’a relevé à la vie, ce qui était vaincu par la corruption et Celui qui a chassé la corruption, ce qui était tenu par la mort et Celui qui est supérieur à la mort, ce qui était privé de vie et le Donateur de vie.

Mais il ne dit pas que le Verbe est venu dans la chair, mais qu’il S’est fait chair, afin que vous ne supposiez pas qu’Il est venu à elle comme dans le cas des prophètes ou d’autres des Saints par participation, mais qu’Il est Lui-même devenu chair réelle, c’est-à-dire homme : car c’est ainsi que nous l’avons dit tout à l’heure. C’est pourquoi Il est aussi Dieu par Nature dans la chair et avec la chair, la possédant comme Sienne propre, et étant conçu comme autre qu’elle, et adoré en elle et avec elle, selon ce qui est écrit par le prophète Isaïe : «  Des hommes de grande taille viendront à toi et ils seront tiens ; ils viendront après toi ; enchaînés ils viendront et ils tomberont devant toi, ils te supplieront, car Dieu est en toi, et il n’y a pas de Dieu à côté de toi.  » Voici qu’ils disent que Dieu est en Lui, ne séparant pas la chair du Verbe ; et de nouveau ils affirment qu’il n’y a pas d’autre Dieu que Lui, unissant au Verbe ce qu’Il porte sur Lui, comme Sa propre chose, c’est-à-dire le temple de la Vierge : car Il est un seul Christ des Deux.

«  Et il a habité parmi nous.  »

L’Évangéliste revient utilement sur ce qu’il a dit, et rend la force de la pensée plus claire. Car puisqu’il a dit que le Verbe de Dieu s’est fait chair, de peur que par grande ignorance quelqu’un n’imagine qu’Il a abandonné Sa propre Nature, et qu’Il a été véritablement changé en chair, et qu’Il a souffert, ce qui était impossible (car la Divinité est fort éloignée de toute variabilité et de tout changement en autre chose quant au mode d’être) : le Divin a excellemment bien ajouté aussitôt : «  Et il a habité parmi nous  », afin qu’en considérant que les choses mentionnées sont deux, l’Habitant et ce dans quoi il y a habitation, vous ne supposiez pas qu’Il est transformé en chair, mais plutôt qu’Il a habité dans la chair, utilisant Son propre Corps, le Temple issu de la Sainte Vierge. Car en Lui a habité toute la plénitude de la Divinité corporellement, comme Paul le dit.

Mais il affirme utilement que le Verbe a habité en nous, nous dévoilant aussi ce profond Mystère : car nous étions tous en Christ, et la communauté de la nature humaine monte jusqu’à Sa Personne ; puisque c’est ainsi qu’Il fut nommé le dernier Adam, donnant richement à la nature commune toutes les choses qui appartiennent à la joie et à la gloire, tout comme le premier Adam ce qui appartenait à la corruption et à l’abattement. Le Verbe a donc habité en tous par un seul, afin que le Seul étant déclaré Fils de Dieu avec puissance selon l’Esprit de sainteté, la dignité pût venir à toute la nature humaine et qu’ainsi à cause de l’Un de nous, «  J’ai dit : Vous êtes des dieux et vous êtes tous des enfants du Très-Haut  » pût venir à nous aussi. C’est pourquoi en Christ, le lien est véritablement libéré, s’élevant à l’union mystique avec Celui qui a pris la forme du serviteur ; mais en nous, à l’image du Seul, à cause de la relation selon la chair. Car pourquoi ne prend-Il pas la nature des anges mais la semence d’Abraham, d’où il convenait qu’en toutes choses Il soit fait semblable à Ses frères, et qu’Il devienne en vérité Homme ? N’est-il pas clair pour tous qu’Il est descendu dans la condition de servitude, ne se donnant rien à Lui-même par là, mais se donnant à nous, afin que par Sa Pauvreté nous soyons riches, et, nous élevant par la ressemblance avec Lui à Son bien propre, nous soyons faits dieux et enfants de Dieu par la foi ? Car Celui qui est par Nature Fils et Dieu a habité en nous, c’est pourquoi en Son Esprit nous crions «  Abba, Père  ». Et le Verbe habite dans un seul Temple pris pour nous et de nous, comme en tous, afin qu’ayant tout en Lui-même, Il puisse réconcilier tout en un seul corps avec le Père, comme Paul le dit.

«  Et nous avons contemplé Sa gloire, la gloire comme de l’Unique Engendré du Père, plein de grâce et de vérité.  »

Ayant dit que le Verbe s’est fait chair, c’est-à-dire Homme, et L’ayant abaissé à la fraternité avec les choses créées et en servitude, il préserve même ainsi intacte Sa dignité Divine et Le montre de nouveau plein de la propre Nature du Père qui Lui est inhérente. Car la Nature Divine a véritablement une stabilité en Elle-même, ne souffrant pas de changer en autre chose, mais restant plutôt toujours invariable et demeurant dans Ses propres Attributs. De là, même si l’Évangéliste dit que le Verbe s’est fait chair, il affirme pourtant qu’Il n’a pas été vaincu par les infirmités de la chair, ni n’est tombé de Sa Puissance et de Sa Gloire primitives, quand Il S’est revêtu de notre corps fragile et inglorieux. Car nous avons vu, dit-il, Sa Gloire surpassant celle des autres, et telle qu’on peut confesser qu’elle sied au Fils Unique Engendré de Dieu le Père : car Il était plein de grâce et de vérité. Car si l’on regarde le chœur des saints et si l’on mesure les choses merveilleusement accomplies par chacun, on s’émerveillera avec raison et on se réjouira des biens qui appartiennent à chacun et on dira sûrement qu’ils sont remplis de gloire de la part de Dieu. Mais les Divins et témoins disent qu’ils ont vu la gloire et la grâce de l’Unique Engendré, non pas en compétition avec celle des autres, mais la surpassant de très loin et s’élevant par des excellences incomparables, n’ayant pas une grâce mesurée, comme si un autre la donnait, mais parfaite et vraie comme dans le Parfait, c’est-à-dire, non importée ni fournie de l’extérieur à la manière d’une addition, mais existentiellement inhérente, et le fruit de la Propriété essentielle du Père passant Naturellement au Fils qui vient de Lui.

Et s’il plaît à quelqu’un de tester plus largement ce qui a été dit, qu’il considère en lui-même les œuvres merveilleusement accomplies par chacun des saints et celles de notre Sauveur Christ, et il trouvera la différence aussi grande que nous venons de le dire. Et il y a ceci en plus : — ils sont de vrais serviteurs dans la maison, Lui, comme Fils sur Sa propre maison. Et la Divine Écriture dit de l’Unique Engendré : «  Béni soit celui qui vient au Nom du Seigneur  », mais des saints, Dieu le Père dit : «  Je vous ai même envoyé tous mes serviteurs les prophètes.  » Et les uns étaient des réceptacles de la grâce d’en haut, l’autre, comme Seigneur des armées, dit : «  Si je ne fais pas les œuvres de mon Père, ne me croyez pas ; mais si je les fais, quand même vous ne me croiriez pas, croyez mes œuvres.  » Si donc l’Unique Engendré est vu par les œuvres mêmes comme étant aussi grand en puissance que le Père, Il sera conformément célébré par des honneurs égaux, comme l’Auteur d’œuvres égales, et surpassera sûrement autant, même étant dans la chair, ceux qui ont été appelés à la fraternité, que Dieu par Nature dépasse les limites des hommes, et le Vrai Fils les fils par adoption.

Mais puisqu’il est écrit dans le bienheureux Luc : «  Et Jésus croissait en sagesse et en grâce  », nous devons observer ici que celui qui est revêtu de l’Esprit a dit que le Fils a Sa gloire pleine de grâce. Où donc ce qui est plein avancera-t-il, ou quel ajout admettra-t-il, au-delà de quoi il n’y a rien ? De là, Il est dit croître, non en ce qu’Il est Verbe et Dieu, mais parce qu’Il était toujours plus grandement admiré, apparaissant plus plein de grâce à ceux qui Le voyaient, par Ses réalisations, la disposition de ceux qui s’émerveillaient avançant, comme il est plus vrai de dire, en grâce, que Celui qui est Parfait comme Dieu. Que ces choses soient donc dites pour le profit, bien qu’elles soient quelque peu digressives.

«  15. Jean lui rendit témoignage, et cria.  »

Le très sage Évangéliste suit de nouveau le cours de ses pensées et fait que la suite correspond bien à ce qui a précédé. Car quand il a dit du Fils de Dieu : «  nous avons contemplé Sa Gloire, la Gloire comme de l’Unique Engendré du Père  », afin qu’il ne paraisse pas dire cela seul (le mot «  nous avons vu  » ne convenant pas à une seule personne), il s’associe son homonyme témoin, ayant une même piété que lui-même. Moi donc, dit-il, je rends témoignage (car j’ai contemplé ce que j’ai dit), et le Baptiste de même rend témoignage. Un couple des plus importants, revêtu de l’Esprit, et un couple remarquable d’hommes, frères nourriciers en vérité et ne sachant pas mentir.

Mais voyez avec quelle force excessive il a fait sa déclaration. Car il ne dit pas seulement que Jean témoigne de lui, mais il ajoute à propos et s’écrie, tirant sa preuve des paroles : « La voix de celui qui crie dans le désert », et cela aussi excellemment. Car il était possible que certains des adversaires disent : « Quand le Baptiste a-t-il témoigné de l’Engendré Unique ou à qui a-t-il communiqué les choses le concernant ? » Il s’écrie donc, dit-il, c’est-à-dire que ce n’est pas en secret qu’il les prononce, ce n’est pas doucement et en cachette qu’il témoigne ; vous pouvez l’entendre crier à voix haute, plus clairement qu’une trompette (vous n’êtes pas seul à entendre ces choses) ; sa parole est répandue et adressée à tous, le héraut est glorieux, la voix remarquable, le Précurseur grand et non inconnu.

« C’est lui dont j’ai parlé, celui qui vient après moi m’a devancé, car il était avant moi. »

Ayant nommé le témoin qui avait la même opinion et le même nom que lui, et ayant montré qu’il usait d’une grande voix au service de sa prédication, il ajoute à propos le mode aussi de son témoignage ; car c’est en cela en particulier que réside toute la question. Que trouvons-nous donc le grand Jean s’écriant au sujet de l’Engendré Unique ? « Celui qui vient après moi m’a devancé, car il était avant moi. » La parole est profonde et exige une recherche attentive de son sens.

Car le sens évident et reçu est ainsi : Quant au temps de la Nativité selon la chair, le Baptiste a précédé le Sauveur, et Emmanuel l’a clairement suivi et est venu six mois entiers après, comme le bienheureux Luc l’a raconté. Certains supposent que Jean a dit cela, afin qu’on le comprenne ainsi : « Celui qui vient après moi », en âge, « m’a devancé. » Mais celui qui fixe un œil plus pénétrant sur les pensées Divines peut voir, en premier lieu, que cette vue nous introduit à des idées futiles et nous éloigne du sujet de considération nécessaire. Car le saint Baptiste est introduit comme témoin, non pour montrer que le Christ fut une fois plus tardif, puis de nouveau plus ancien quant au temps de sa Nativité, mais comme co-témoin de sa Gloire, la Gloire comme de l’Engendré Unique du Père, plein de grâce et de vérité.

Quel sens alors peut-on donner à de telles explications introduites inopportunément ? Ou comment peut-on nous donner une interprétation claire, en comprenant comme une question de temps les paroles qui nous sont soumises : « Celui qui vient après moi m’a devancé » ? Car qu’il soit établi sans aucun doute que le Seigneur est venu après le Baptiste, étant second après lui dans le temps selon la chair ; comment sera-t-il aussi avant lui, je veux dire dans le temps ? Car l’ordre et la séquence nous appellent à ce sens analogiquement à ce qui a précédé. Mais je pense qu’il est évident pour chacun que c’est une impossibilité. Car ce qui est en deçà de quoi que ce soit en point de temps ne prendra jamais le pas sur son devancier. D’où il est tout à fait insensé et entièrement incroyable d’imaginer que le saint Baptiste ait dit, en parlant du temps selon la chair : « Celui qui vient après moi m’a devancé. » Mais en le comprenant plutôt en accord avec la ligne de pensée qui a précédé, nous croirons que cela a été dit dans un sens tel que celui-ci. Le bienheureux Baptiste, à juste titre, élève son mode de parler d’une expression coutumière à sa portée spirituelle, et s’avance, pour ainsi dire, d’une image tirée de nos affaires à l’exposition de pensées plus subtiles.

Car ce qui précède est toujours considéré comme plus glorieux que ce qui est dit suivre, et les choses qui succèdent cèdent la palme à celles qui les précèdent. Comme par exemple, celui qui est un ouvrier habile en bronze, ou charpentier, ou tisserand, prend le devant et a la supériorité sur celui qui est conçu comme le suivant en étant un apprenti et en avançant vers une parfaite connaissance. Mais quand un tel homme a surpassé l’habileté de son maître et, le laissant derrière, atteint à quelque chose de supérieur, j’estime que celui qui est surpassé peut dire à juste titre de son élève qui le dépasse : « Celui qui vient après moi, m’a devancé. »

En transposant donc de cette manière la force de notre idée au Sauveur Christ et au saint Baptiste, vous la comprendrez à juste titre. Prenez maintenant le récit de chacun depuis le commencement. Le Baptiste était admiré de tous, il faisait de nombreux disciples, une grande multitude de ceux qui venaient pour le Baptême l’entourait toujours : le Christ, bien que supérieur, était inconnu, ils ne savaient pas qu’il était Vrai Dieu. Puisqu’il était alors inconnu, tandis que le Baptiste était admiré, il semblait, je suppose, lui être inférieur ; il vint un peu après celui qui détenait encore la position la plus élevée en honneur et en gloire auprès des hommes. Mais « Celui qui vient après m’a devancé », étant montré plus grand et supérieur à Jean. Car l’Un fut enfin révélé par ses œuvres comme étant Dieu, l’autre, ne dépassant pas la mesure de la nature humaine, se trouve enfin être venu après.

C’est pourquoi le bienheureux Baptiste dit obscurément : « Celui qui vient après moi m’a devancé », au lieu de : « Celui qui était jadis derrière moi en honneur est regardé comme plus glorieux, et surpasse par des excellences incomparables la mesure qui me convient et m’appartient. » En comprenant ainsi ces paroles, nous le trouverons témoin de la Gloire de l’Engendré Unique et non pas un exposant inopportun de choses inutiles. Car son affirmation que le Christ est plus grand que lui, qui a une grande réputation de sainteté, qu’est-ce d’autre sinon témoigner de sa gloire particulière ?

« Car il était avant moi. »

Ayant dit qu’il m’a devancé, il ajoute à propos : « Car il était avant moi », lui attribuant une gloire des plus anciennes, et affirmant que la précédence de toutes choses ne lui est pas advenue dans le temps, mais lui est inhérente depuis le commencement en tant que Dieu par nature. « Car il était avant moi », dit-il, au lieu de : « Toujours et en tout point supérieur et plus glorieux. » Et par sa comparaison avec l’une des choses créées, le jugement contre toutes se concentre en faveur de Celui qui est au-dessus de tout. Car nous ne contemplons pas la grande et glorieuse dignité du Fils comme consistant seulement en ce qu’il a surpassé la gloire de Jean, mais en ce qu’il surpasse toute essence créée.

« 16. Et de sa plénitude nous avons tous reçu. »

L’Évangéliste, par ces paroles, accepte le vrai témoignage du Baptiste, et rend évidente la preuve de la supériorité de notre Sauveur, et de sa possession essentielle, surpassant toute chose créée, tant en ce qui concerne la gloire elle-même (dont il parle maintenant plus particulièrement) que le brillant catalogue de tous les autres biens.

Car excellemment, dit-il, et très vraiment, le Baptiste me semble dire de l’Engendré Unique : « Car il était avant moi », c’est-à-dire de loin supérieur et excellent. Car nous aussi, qui avons été inscrits dans le chœur des saints, jouissons des richesses de son bien propre, et la nature de l’homme est anoblie par ses excellences plutôt que par les siennes propres, quand elle se trouve avoir quelque chose de noble. Car de la plénitude du Fils, comme d’une fontaine intarissable, le don des grâces divines jaillissant parvient à chaque âme qui se trouve digne de le recevoir. Mais si le Fils dispense, comme de sa plénitude naturelle, à la créature qui est dispensée : comment ne sera-t-il pas conçu comme ayant une gloire non similaire au reste, mais telle qu’elle siéra à l’Engendré Unique de Dieu, ayant la supériorité sur toutes choses comme le fruit de sa propre Nature, et la prééminence comme la Dignité de l’Être de son Père ? Et je pense que le très sage Paul aussi, en définissant la nature de toutes choses, fut ému par cela à de vraies idées, de sorte qu’il finit par s’adresser à la créature : « Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? » Car, avec l’être, le bien-être d’une telle et telle manière, est le don de Dieu à la créature, et elle n’a rien d’elle-même, mais ne devient riche qu’avec la magnificence de Celui qui lui donne. Mais nous devons noter encore qu’il dit que le Fils est plein, c’est-à-dire Tout-parfait en toutes choses, et si éloigné de manquer de quoi que ce soit, qu’il peut même tout donner, refusant toute diminution, et conservant toujours la même grandeur de sa propre excellence.

« 17. Et grâce pour grâce, car la loi a été donnée par Moïse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ. »

Ayant dit que la gloire de l’Engendré Unique s’était révélée plus éclatante que toute renommée parmi les hommes, et ayant introduit en Lui la grandeur de sainteté incomparable au-dessus de tous les saints, il s’efforce de le prouver par ceux qui sont montés au sommet de la vertu. Or, du côté de Jean, le Sauveur dit : « En vérité je vous le dis, parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’y a pas eu de plus grand que Jean-Baptiste. » Mais cet homme si grand et si élevé, il l’a présenté tout à l’heure, comme il le dit lui-même, s’écriant et disant à haute voix : « Celui qui vient après moi m’a devancé, car il était avant moi. » Mais puisque la gloire de Jean était inférieure et cédait la place à l’Engendré Unique, comment ne faut-il pas supposer qu’aucun des autres saints n’est porté à une mesure égale au Sauveur Christ en ce qui concerne la gloire qui apparaît dans l’éclat de leurs actions ?

Les saints qui vécurent au temps de l’Avènement, ne pouvant surpasser la vertu de Jean, ni atteindre la mesure qui lui était due, lui cèderont avec lui la palme de la victoire au Christ, si le bienheureux Baptiste, atteignant le plus haut sommet du bien, et n’ayant failli en aucune sorte d’excellence, ne reçoit pas par la voix d’un autre le jugement d’infériorité à Son égard, mais le scelle lui-même contre lui-même, parlant, comme un saint, avec vérité. Mais puisqu’il était nécessaire de montrer qu’Emmanuel était plus grand et meilleur que les saints d’autrefois, il est nécessaire que le bienheureux Évangéliste se tourne d’abord vers le hiérophante Moïse ; à qui il fut dit par Dieu : « Je te connais avant tous et tu as trouvé grâce à mes yeux. » Car qu’il était connu de Dieu avant tous, nous le saurons aussi par ceci : « Si, dit-il, il y a un prophète parmi vous, moi le Seigneur je me ferai connaître à lui en vision et je lui parlerai en songe. Mon serviteur Moïse n’est pas ainsi, qui est fidèle dans toute ma maison. Avec lui je parlerai bouche à bouche, même apparemment et non en paroles obscures. » Le très sage Moïse ayant donc une si grande excellence au-dessus des saints anciens, il montre que l’Engendré Unique est en tout point supérieur et de plus grande renommée, afin qu’il soit montré en toutes choses avoir la prééminence, comme dit Paul ; et c’est pourquoi il dit : « Et grâce pour grâce, car la loi a été donnée par Moïse, mais la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ » ; car je pense que le bienheureux Évangéliste voudrait indiquer quelque chose de ce genre : le grand Baptiste, dit-il, a fait une vraie confession, déclarant ouvertement au sujet de l’Engendré Unique : « Celui qui vient après moi m’a devancé, car il était avant moi, car de sa plénitude nous avons tous reçu. » Et que personne ne suppose que l’Engendré Unique surpasse Jean ou le reste des saints qui appartenaient aux temps de l’Avènement, mais qu’il fut en deçà de la gloire des saints plus anciens, qui furent illustres en sainteté aux temps avant l’Avènement ; car il le verra, dit-il, de loin surpasser la mesure de Moïse, bien que celui-ci possédât la supériorité en sainteté par rapport à eux ; car le Législateur a clairement affirmé qu’il le connaissait avant tous. Jean fut donc convaincu par sa propre bouche d’être en deçà de la gloire du Christ : il est en deçà de son éclat, et il n’y a aucune question à son sujet, ni rien qui puisse gêner la découverte de la vérité.

D’où donc trouverons-nous que le hiérophante Moïse lui-même fut aussi en deçà de la gloire du Seigneur ? Que l’étudiant, dit-il, examine diligemment la grâce évangélique qui nous est donnée par le Sauveur, en contraste avec la grâce de la loi qui fut par Moïse. Car alors il verra que le Fils était aussi supérieur qu’il est prouvé être le Législateur de choses meilleures que la polity de la loi et introduisant des choses supérieures à toutes celles qui furent par Moïse. Car la loi, dit-il, fut donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ. Quelle est donc la distinction entre la loi et la grâce qui vient par le Sauveur, qu’il le voie encore, celui qui aime la recherche et est un allié des bonnes œuvres ; nous dirons un peu de beaucoup, croyant que le nombre des pensées y afférentes est infini et immense. La Loi condamnait donc le monde (car Dieu par elle a tout enfermé sous le péché, comme dit Paul) et nous montrait sujets aux châtiments, mais le Sauveur le libère plutôt, car il n’est pas venu pour juger le monde mais pour le sauver. Et la Loi aussi donnait grâce aux hommes, les appelant à la connaissance de Dieu, et détournant du culte des idoles ceux qui avaient été égarés, et en plus de cela, montrant le mal et enseignant le bien, sinon parfaitement, du moins à la manière d’un enseignant et utilement ; mais la vérité et la grâce qui sont par l’Engendré Unique, ne nous introduisent pas au bien qui est en types, ni ne dépeignent les choses profitables comme dans l’ombre, mais dans des ordonnances glorieuses et très pures nous conduisent par la main même à la connaissance parfaite de la foi. Et la Loi donnait l’esprit de servitude à la crainte, mais le Christ l’esprit d’adoption à la liberté. La Loi introduit également la circoncision dans la chair, ce qui n’est rien (car la circoncision n’est rien, comme Paul l’écrit à certains) : mais notre Seigneur Jésus Christ est le Donateur de la circoncision en esprit et en cœur. La Loi baptise les souillés avec de l’eau simple : le Sauveur avec le Saint-Esprit et avec le feu. La Loi introduit le tabernacle, pour une figure du vrai : le Sauveur s’élève jusqu’au Ciel même et introduit dans le tabernacle plus vrai, que le Seigneur a dressé et non l’homme. Et il ne serait pas difficile d’accumuler d’autres preuves encore, mais nous devons respecter nos limites.

Mais nous dirons ceci pour le profit et le besoin. Le bienheureux Paul, en peu de mots, a résolu la question, parlant de la Loi et de la grâce du Sauveur : «  Car si le ministère de la condamnation a été glorieux, combien plus le ministère de la justice surpasse-t-il en gloire  » (2 Co 3, 9). Car il dit que le commandement donné par Moïse est le ministère de la condamnation ; la grâce par le Sauveur, il l’appelle le ministère de la justice, auquel il attribue de surpasser en gloire, examinant parfaitement la nature des choses, comme étant revêtu de l’Esprit. Puisque donc la Loi qui condamne a été donnée par Moïse, la grâce qui justifie est venue par l’Unique-Engendré, comment n’est-Il pas, dit-il, supérieur en gloire, Lui par qui les choses meilleures furent ordonnées ? Le psalmiste sera donc aussi vrai, criant à haute voix en l’Esprit que notre Seigneur Jésus Christ surpasse toute l’illustre multitude des saints. Car «  qui, dit-il, parmi les nuées sera rendu égal au Seigneur ? ou qui sera comparé au Seigneur parmi les fils de Dieu  » (Ps 88, 7) ? Car les nuées spirituelles, c’est-à-dire les saints Prophètes, céderont la palme au Christ, et ne penseront jamais devoir viser une gloire égale à la Sienne, lorsque celui qui fut au-dessus de tous les hommes connus de Dieu, Moïse, est relégué au second rang : et ceux qui furent appelés fils de Dieu au temps de l’Avènement, ne Lui seront pas entièrement comparés, à Lui qui est par nature Fils, mais ils reconnaîtront leur propre mesure, lorsque le saint Baptiste dit qu’il est lui-même bien en arrière, lui dont Celui qui connaît les cœurs dit : «  Parmi ceux qui sont nés des femmes, il n’y a pas eu de plus grand que Jean le Baptiste  » (Mt 11, 11). Vrai donc est le bienheureux Évangéliste, disant qu’il a vu Sa gloire, la gloire «  comme de l’Unique-Engendré du Père  » (Jn 1, 14), c’est-à-dire qui convient au Fils Unique-Engendré de Dieu le Père, et non plutôt à ceux qui sont appelés à la fraternité avec Lui, dont Il est le Premier-né.

Chapitre X. Que l’Unique-Engendré est seul, par nature, le Fils du Père, étant de Lui et en Lui§

«  Nul n’a jamais vu Dieu ; le Fils Unique-Engendré, Lui qui est dans le sein du Père, Il l’a déclaré  » (Jn 1, 18).

Voyez de nouveau ici la vigilance de celui qui est revêtu de l’Esprit. Il n’ignorait pas que certains diraient sûrement, cherchant amèrement dans les choses dites de l’Unique-Engendré : Vous avez dit, bon monsieur, que vous avez contemplé Sa Gloire, la gloire comme de l’Unique-Engendré du Père : puis quand vous devriez nous déplier l’explication de ceci et nous dire quelque chose qui sied à Dieu et est dû, vous avez fait votre démonstration de Sa supériorité sur Moïse et sur la mesure de Jean, comme si l’on ne pouvait d’aucune autre manière voir Sa Gloire, bien que le bienheureux Prophète Isaïe dise : «  Je vis le Seigneur assis sur un trône très élevé ; et Sa traîne remplissait le temple. Au-dessus de Lui se tenaient les Séraphins ; chacun avait six ailes ; de deux il se couvrait la face, de deux il se couvrait les pieds, et de deux il volait ; et l’un criait à l’autre et disait : Saint, saint, saint est le Seigneur des armées ; toute la terre est pleine de Sa gloire  » (Is 6, 1-3) : Ézéchiel encore nous cria ouvertement qu’il vit à la fois les Chérubins, ayant un firmament semblable à un saphir reposant sur leurs têtes, et sur un trône de même le Seigneur des armées : ses paroles sont celles-ci : «  Et il y avait une voix, dit-il, du firmament qui était au-dessus de leurs têtes, et au-dessus du firmament qui était au-dessus de leurs têtes il y avait l’image d’un trône, comme l’apparence d’une pierre de saphir : et sur l’image du trône il y avait l’image comme l’apparence d’un homme au-dessus de lui : et je vis comme la couleur de l’ambre, depuis l’apparence de Ses reins et au-dessus, et depuis l’apparence de Ses reins et en dessous, je vis comme l’apparence d’un feu et il y avait une clarté tout autour, comme l’apparence de l’arc-en-ciel qui est dans la nuée au jour de pluie, telle était l’apparence de la clarté tout autour. C’était l’apparence de la ressemblance de la gloire du Seigneur  » (Ez 1, 26-28).

Puisqu’il n’était donc pas improbable que plus d’un des moins instruits nous disent de telles choses, il faut que le bienheureux Évangéliste se hâte de couper court à leurs tentatives, en disant : «  Nul n’a jamais vu Dieu  » (Jn 1, 18) ; car l’Unique-Engendré Lui-même étant Dieu, Lui qui est dans le sein de Dieu le Père, nous a fait cette déclaration, disant très clairement au hiérophante Moïse : «  Personne ne verra Ma face et ne vivra  » (Ex 33, 20) : et un jour à Ses propres disciples : «  Non que quelqu’un ait vu le Père, sinon Celui qui vient de Dieu, Celui-là a vu le Père  » (Jn 6, 46). Car pour le Fils seul qui est par nature, le Père est visible, et cela de telle manière que l’on peut penser que la nature divine voit et est vue divinement, et pour nul autre des êtres qui existent. Pourtant le discours des saints Prophètes ne sera en aucune façon faux lorsqu’ils crient à haute voix qu’ils ont vu le Seigneur des armées : car ils n’affirment pas qu’ils ont vu cette Chose essentielle que la Nature de Dieu est, mais eux aussi crient ouvertement : «  C’est l’apparence de la ressemblance de la Gloire du SEIGNEUR  » (Ez 1, 28). C’est pourquoi la forme de la Gloire Divine fut obscurément formée à partir de choses telles que les nôtres, et était plutôt une ressemblance donnant les choses divines comme en un tableau, tandis que la vérité d’icelles monte à une excellence au-dessus de la pensée et du langage. Très excellemment donc le très sage Évangéliste, disant : «  Et nous avons contemplé Sa gloire, la gloire comme de l’Unique-Engendré du Père, plein de grâce et de vérité  » (Jn 1, 14), en apporte la démonstration de Sa supériorité sur tous. Car de même que de la beauté des créatures est proportionnellement aperçue la Puissance du Créateur de tout, et que les cieux sans voix déclarent la gloire de Dieu, et le firmament montre l’œuvre de Ses mains (Ps 19, 1-2) : ainsi de nouveau l’Unique-Engendré sera prouvé supérieur en Gloire et plus resplendissant, surpassant l’appréhension, quant à la puissance de l’œil, en tant que Dieu ; et en ce qu’Il surpasse la créature, en cela Il est estimé et glorifié comme étant au-dessus d’elle. Telle pensée donc et nulle autre, j’estime que les mots qui nous sont maintenant présentés en sont remplis. Mais il nous faut noter de nouveau qu’il appelle le Fils à la fois Dieu Unique-Engendré, et dit qu’Il est dans le Sein du Père, afin qu’Il soit montré de nouveau comme étant hors de toute connaturalité avec la créature et ayant Son propre Être du Père et dans le Père. Car s’Il est véritablement Dieu Unique-Engendré, comment n’est-Il pas d’une nature autre que ceux qui sont par adoption des dieux et des fils ? Car l’Unique-Engendré sera conçu non pas parmi de nombreux frères, mais comme l’Unique du Père. Mais puisque, tandis qu’il y a, comme le dit Paul, beaucoup qui sont appelés dieux au ciel et sur la terre, le Fils est Dieu Unique-Engendré, Il sera clairement en dehors du reste et ne sera pas compté parmi ceux qui sont des dieux par grâce, mais sera plutôt Vrai Dieu avec le Père. Car ainsi Paul L’unit, nous disant : «  Mais pour nous, il n’y a qu’un seul Dieu, le Père, de qui sont toutes choses, et un seul Seigneur, Jésus Christ, par qui sont toutes choses  » (1 Co 8, 6). Car le Père étant par nature un seul Dieu, le Verbe qui est de Lui et en Lui ne restera pas extérieur à être Dieu, éminent dans la propriété de Celui qui L’a engendré, et s’élevant essentiellement à une dignité égale, parce qu’Il est par nature Dieu.

C’est pourquoi il dit qu’Il est dans le Sein du Père, afin que vous puissiez de nouveau concevoir Son être en Lui et de Lui selon ce qui est dit dans les Psaumes : «  De Mon sein, avant l’étoile du matin, Je t’ai engendré  » (Ps 110, 3). Car de même qu’ici il met «  De Mon sein  », à cause de Son être de Lui et cela réellement, par la ressemblance des choses qui nous appartiennent (car les êtres nés des hommes procèdent du sein) ; ainsi aussi lorsqu’il dit «  dans le sein  », il voudrait montrer clairement le Fils presque dans le sein du Père qui L’a engendré (comme dans un certain jaillissement Divin et un ineffable surgissement en Sa propre Personne), mais qui pourtant Le possède, puisque ce n’est pas par une coupure ou une division selon la chair que la Descendance Divine est sortie du Père. Et en vérité le Fils dit quelque part qu’Il est dans le Père et qu’Il a de nouveau le Père en Lui. Car l’essence propre du Père, passant essentiellement dans le Fils, montre le Père en Lui, et le Père de nouveau a le Fils enraciné en Lui-même dans une exacte identité d’essence et engendré de Lui, mais non par division ou intervalle de lieu, mais inhérent et toujours coexistant ; c’est ainsi plutôt que nous comprendrons pieusement que le Fils est dans le Sein du Père, non pas comme certains de ceux qui ont coutume de combattre contre Dieu l’ont compris, et dont la damnation est juste : car ils pervertissent toute équité, comme le dit le Prophète, défaisant les oreilles des plus simples et péchant sans égard contre les frères, pour qui le Christ est mort.

Ce que pensent et disent et tentent d’enseigner aux autres ceux-ci, il nous faut donc le dire. Lorsque le saint Évangéliste dit que le Fils est dans le Sein de Dieu le Père, et que les enfants de l’Église pensent justement, et affirment qu’Il est donc du Père et dans le Père, et soutiennent à bon droit que le vrai mode de Génération doit être conservé ; aussitôt ceux qui sont ivres de toute inscience éclatent de rire et osent même dire : Votre opinion, messieurs, est pure sottise : car ce n’est pas de manière bien instruite que vous pensez de Dieu, estimant que parce qu’il est dit que le Fils est dans le Sein du Père, Il est donc entièrement de Son Essence, et imaginant follement qu’Il est le Fruit de la Nature Inengendrée. Car n’avez-vous pas entendu, disent-ils, dans les paraboles évangéliques, lorsque le Christ Lui-même parlait du Riche et de Lazare, qu’il arriva que Lazare mourut et fut porté par les anges dans le sein d’Abraham ? Allez-vous donc concéder, parce que Lazare était dans le sein d’Abraham, qu’il est donc de lui et en lui par nature, ou ne refuserez-vous pas à bon droit de dire cela, et vous-mêmes aussi avec nous admettrez-vous que c’est l’amour qui est signifié par le «  sein  » ? Nous disons donc que le Fils est dans le Sein de Dieu le Père, au lieu de dans Son amour, comme Lui-même dit aussi : «  Le Père aime le Fils  » (Jn 3, 35).

Mais quand les censeurs nous frappent de ces mots, bien qu’ils ne soient zélés que pour l’invective, alors nous aussi nous leur répondrons, en rangeant contre eux la droite parole de la vérité : Le sein, bons messieurs, selon vous signifie l’amour : car c’est ce que nous venons de vous entendre dire. Allons-nous donc, puisque Dieu «  a aimé le monde  », comme le dit le Sauveur (Jn 3, 16), et «  le Seigneur aime les portes de Sion  » (Ps 87, 2), selon le saint Psalmiste, dire sans crainte que le monde lui-même et les portes de Sion sont dans le sein de Dieu le Père ? Et quand Il dit aussi au hiérophante Moïse : «  Mets ta main dans ton sein  » (Ex 4, 6), Lui ordonne-t-Il, dis-moi, d’aimer sa main et non plutôt de la garder cachée ? Alors comment ne pas encourir un grand rire par là, ou plutôt comment ne pas agir avec impiété envers le Père Lui-même, si nous disons que toutes choses sont dans Son Sein, et faisons commun au reste ce qui est la prérogative spéciale de l’Unique-Engendré, afin que le Fils n’ait rien au-dessus de la créature ?

Dès lors, congédiant leur mauvais conseil, nous suivrons le droit chemin des pensées de la Vérité, lorsque le Fils est dit être dans le Sein du Père, Le concevant comme de Lui et en Lui : et saisissant avec précision la force de la pensée, nous la trouverons ainsi et non autrement. «  Le Dieu Unique-Engendré, dit-il, Lui qui est dans le Sein du Père, Il l’a déclaré  » (Jn 1, 18). Car quand il dit Unique-Engendré et Dieu, il dit aussitôt, «  Lui qui est dans le Sein du Père  », afin qu’Il soit conçu comme Fils de Lui et en Lui Naturellement, disant Sein du Père au lieu d’Essence, comme par un simile corporel. Car les choses manifestes sont des types des choses spirituelles, et les choses parmi nous nous mènent par la main à l’appréhension des choses qui sont au-dessus de nous : et les choses corporelles sont souvent prises à la manière d’image et nous introduisent à l’appréhension de pensées plus subtiles, même si elles sont en leur temps propre comprises telles qu’elles ont été prononcées, comme je veux dire que pour Moïse, «  Mets ta main dans ton sein  » (Ex 4, 6). Et il ne nuira en rien à notre argument de dire que Lazare fut déposé dans le sein d’Abraham, mais plutôt il l’aidera et ira de pair avec nos pensées. Car l’Écriture Divine dit pour ainsi dire ceci : Lazare étant mort et ayant cessé de vivre dans son corps, fut porté dans le sein d’Abraham, au lieu de «  fut compté parmi les enfants d’Abraham  ». Car «  Je t’ai fait père de beaucoup de nations  », dit Dieu à lui, car ainsi est-il écrit quelque part de lui : «  Car père de beaucoup de nations Je t’ai fait  » (Rm 4, 17 ; Gn 17, 5).

«  Et voici le témoignage de Jean, lorsque les Juifs envoyèrent des prêtres et des Lévites de Jérusalem pour lui demander : Qui es-tu ? Et il confessa et ne nia pas ; mais il confessa : Je ne suis pas le Christ  » (Jn 1, 19-20).

L’Évangéliste rappelle ses propres paroles et s’efforce de nous expliquer plus pleinement (faisant excellemment bien) ce qu’il nous avait déjà dit brièvement comme en un résumé. Car ayant dit : «  Il y eut un homme envoyé de Dieu, dont le nom était Jean : celui-ci vint pour un témoignage, pour rendre témoignage à la Lumière  » (Jn 1, 6-7), il doit nécessairement introduire aussi le mode du témoignage rendu par lui. Car lorsque, dit-il, les chefs des divisions juives selon la Loi, lui envoyèrent des prêtres et des Lévites, leur ordonnant de lui demander ce qu’il dirait de lui-même, alors très clairement il confessa, dédaignant toute honte pour l’amour de la vérité. Car il dit : «  Je ne suis pas le Christ  » (Jn 1, 20). Donc ni moi, dit-il, le compilateur de ce Livre, ne mens en disant de lui : «  Il n’était pas la Lumière, mais pour rendre témoignage à la Lumière  » (Jn 1, 8).

«  Et ils lui demandèrent : Quoi donc ? Es-tu Élie ? Et il dit : Je ne le suis pas. Es-tu ce Prophète ? Et il répondit : Non  » (Jn 1, 21).

Après avoir dit, par voie d’explication, qu’il confessait : « Je ne suis pas le Christ », il essaie de montrer comment cette confession fut faite ; et il me semble qu’il veut par là révéler l’ignorance des Juifs. Car se prétendant sages, ils devinrent fous, et fiers de leur connaissance de la Loi, et mettant toujours en avant les commandements de Moïse et affirmant qu’ils étaient parfaitement instruits des paroles des saints Prophètes, par leurs questions insensées, ils sont convaincus d’être entièrement ignorants. Car le hiérophante Moïse, disant que le Seigneur serait révélé comme Prophète, annonça aux enfants d’Israël : « Le Seigneur ton Dieu te suscitera du milieu de toi, d’entre tes frères, un Prophète comme moi ; vous L’écouterez ; selon tout ce que tu as demandé au Seigneur ton Dieu à Horeb. » Le bienheureux Isaïe, nous présentant le précurseur et avant-messager, dit : « La voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur, rendez droits Ses sentiers » ; et en plus de ceux-là, le Prophète Joël

dit du Tishbite (c’était Élie) : « Voici, Je vous envoie Élie le Tishbite 14 »

« qui fera tourner le cœur des pères vers les enfants, et les désobéissants à la sagesse des justes, de peur que Je ne vienne et ne frappe la terre d’une malédiction. »

Puisqu’il y avait donc trois personnes qui devaient venir, le Christ, Jean et Élie, les Juifs s’attendent à ce qu’il en vienne davantage, afin qu’ils puissent entendre à juste titre : « Vous êtes dans l’erreur, ne connaissant pas les Écritures. » Car lorsqu’ils interrogèrent le bienheureux Baptiste et apprirent qu’il n’était pas le Christ, ils répondirent : « Quoi donc ? es-tu Élie ? » et sur son refus (« Je ne le suis pas »), alors qu’ils auraient dû poser des questions concernant le précurseur (car c’était lui qui restait), ils reviennent ignoramment au Christ Lui-même, Qui fut révélé par la Loi comme Prophète. Car voyez ce qu’ils disent, ne sachant pas ce qui leur fut dit par Moïse : « Es-tu le Prophète ? » et il répondit : « Non. » Car il n’était pas le Christ, comme il l’avait déjà déclaré auparavant.

22, 23. « Que dis-tu de toi-même ? » « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert. »

Il les accuse vivement de ne rien savoir et accrédite le dessein ou le but qui lui est confié par le témoignage prophétique. Car je viens, dit-il, pour ne rien dire d’autre sinon que Lui, l’Attendu, est enfin aux portes, oui plutôt le Seigneur est au-dedans des portes. Soyez prêts à suivre la voie qu’Il vous indiquera, vous avez suivi la voie donnée par Moïse, prenez celle par le Christ : car ceci vous a été prédit par le chœur des saints Prophètes.

Une exposition de paroles concernant le chemin qui est après le Christ.

Isaïe. « Venez, et montons à la montagne de l’Éternel, à la maison du Dieu de Jacob, et Il nous enseignera Ses voies, et nous marcherons dans Ses sentiers. »

Le même. « Et il y aura là un grand chemin, une voie ; on l’appellera le Chemin de la Sainteté ; aucun lion ne s’y trouvera, aucune bête féroce n’y montera, mais les rachetés y marcheront. »

Le même. « Je donnerai le commencement 15 »

« au Signe, et J’exhorterai Jérusalem sur le chemin. »

Le même. « Et Je conduirai les aveugles par un chemin qu’ils n’ont pas connu : Je les guiderai par des sentiers qu’ils n’ont pas connus. »

Jérémie. « Arrêtez-vous sur les chemins, regardez et demandez les sentiers anciens, où est le bon chemin ; et marchez-y, et vous trouverez le repos pour vos âmes. »

Quel est donc le bon chemin et celui qui purifie ceux qui y marchent, que le Christ Lui-même le dise : « Je suis le Chemin. »

24Et ils avaient été envoyés par les Pharisiens. 16 Ceux qui furent envoyés par les Juifs (c’étaient des Lévites et certains de ceux qui appartenaient à la prêtrise) furent convaincus de poser des questions insensées. Car supposant que le Christ était une personne, le Prophète déclaré par la Loi une autre, ils dirent, après que le saint Baptiste eût dit : « Je ne suis pas le Christ », « Es-tu le Prophète ? » Mais voici, la multitude des Pharisiens est aussi prise dans la vanité de la sagesse plutôt que d’avoir réellement une connaissance précise des oracles Divins. Car pourquoi, dit-il, « baptises-tu donc, si tu n’es ni le Christ, ni Élie, ni le Prophète ? » et ils se montrent à nouveau remplis d’une non-petite insensibilité à l’égard du Baptiste. Car ils ne daignent pas, semble-t-il, le mettre au nombre de ceux qu’on attend, mais atteints de l’arrogance qui était leur sœur de lait,

17, ils estiment qu’il n’est rien, bien qu’il soit annoncé d’avance par la voix du Prophète. Car bien qu’ils entendissent : « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : Préparez le chemin du Seigneur », ne recevant pas sa parole, ils le réprimandent sans retenue en disant de la sorte : « Il n’y a rien en vous, Monsieur, digne de foi, ni de merveilleux, ni de grand : pourquoi baptises-tu donc ? pourquoi toi, qui n’es absolument rien, entreprends-tu une si grande chose ? » C’était l’habitude des Pharisiens impies d’agir ainsi, de dénigrer celui qui était déjà venu, pour feindre d’honorer celui qui devait venir. Car afin qu’ils pussent toujours s’assurer des honneurs de la main des Juifs, et s’assurer des revenus d’argent, ils désirent que nul, sauf eux, ne paraisse illustre. Car c’est ainsi qu’ils tuèrent aussi l’Héritier Lui-même, en disant : « Venez, tuons-Le et emparons-nous de Son héritage. »

26« Moi, je baptise avec de l’eau. »

Avec beaucoup d’endurance, le bienheureux Baptiste supporte les critiques ; et très à propos, il fait de la déclaration concernant lui-même une base de prédication salvatrice ; et enseigne à ceux qui étaient envoyés par les Pharisiens, même contre leur gré, que le Christ était aux portes. Car moi, dit-il, j’apporte un baptême introductif, lavant avec de l’eau ceux qui sont souillés par le péché pour un commencement de pénitence et leur apprenant à s’élever du niveau inférieur au plus parfait. Car cela reviendrait à accomplir en acte ce que j’ai été envoyé prêcher : « Préparez, je veux dire, le chemin du Seigneur. » Car le Donateur des dons les plus grands et les plus remarquables et le Fournisseur de toute perfection de bonnes choses se tient parmi vous, inconnu encore à cause du voile de la chair, mais me surpassant, moi le Baptiste, à tel point que je dois me considérer comme n’ayant même pas la mesure de la place d’un serviteur en Sa Présence. Car je crois que c’est le sens de : « Je ne suis pas digne de délier la courroie de Ses sandales. »

Et en disant ce qui est vrai, il accomplit une autre chose utile, car il persuade le Pharisien arrogant de penser humblement, et se donne lui-même en exemple de cela.

Mais il dit que ces choses se sont faites à Béthabara, au-delà du Jourdain, ajoutant cela aussi comme un signe d’une narration précise et attentive. Car nous avons tous l’habitude, pour ainsi dire, dans nos récits de choses qui le requièrent, de mentionner aussi les lieux où elles se sont produites.